Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha oleh Hermann Hesse BAB 10.
SON ATAS
Takut dan menangis, anak itu telah menghadiri pemakaman ibunya; suram dan pemalu, dia harus
mendengarkan Siddhartha, yang menyambutnya sebagai anaknya dan menyambut dia di tempatnya di
Vasudeva gubuk.
Pucat, ia duduk selama berhari-hari oleh bukit orang mati, tidak mau makan, tidak memberikan terbuka
melihat, tidak membuka hatinya, bertemu nasibnya dengan perlawanan dan penolakan.
Siddhartha terhindar dia dan membiarkan dia melakukan apa yang dia senang, dia dihormati berkabung nya.
Siddhartha mengerti bahwa anaknya tidak mengenalnya, bahwa ia tidak bisa mencintainya seperti
ayah.
Perlahan-lahan, ia juga melihat dan memahami bahwa sebelas tahun adalah anak yang dimanjakan, sebuah
anak ibu, dan bahwa ia dibesarkan dalam kebiasaan orang kaya, terbiasa
lebih halus makanan, untuk tempat tidur empuk, terbiasa memberi perintah kepada hamba.
Siddhartha mengerti bahwa anak, berkabung dimanjakan tidak bisa tiba-tiba dan
rela harus puas dengan hidup di antara orang asing dan dalam kemiskinan.
Dia tidak memaksa dia, dia melakukan tugas banyak untuk dia, selalu mengambil bagian terbaik dari
makanan untuknya. Perlahan-lahan, ia berharap untuk memenangkan dirinya, dengan
ramah kesabaran.
Kaya dan bahagia, ia menyebut dirinya, ketika anak itu datang kepadanya.
Karena waktu telah diteruskan sementara itu, dan anak itu tetap orang asing dan dalam
disposisi suram, karena ia menunjukkan hati yang bangga dan keras kepala tidak taat, apakah
tidak ingin melakukan sesuatu pekerjaan, tidak membayar nya
menghormati kepada orang-orang tua, mencuri dari pohon buah-Vasudeva, maka Siddhartha
mulai mengerti bahwa anaknya tidak membawa dia kebahagiaan dan perdamaian, tetapi
penderitaan dan khawatir.
Namun ia mencintainya, dan ia lebih suka penderitaan dan kekhawatiran cinta lebih
kebahagiaan dan sukacita tanpa anak itu. Sejak muda Siddhartha berada di pondok tersebut,
pria tua itu membagi pekerjaan.
Vasudeva sekali lagi diambil pada tugas dari semua penambang sendiri, dan Siddhartha, dalam
agar dengan anaknya, melakukan pekerjaan di gubuk dan lapangan.
Untuk waktu yang lama, berbulan-bulan panjang, Siddhartha menunggu anaknya untuk memahami
dia, untuk menerima kasih-Nya, untuk mungkin membalas itu.
Selama berbulan-bulan panjang, Vasudeva menunggu, menonton, menunggu dan diam saja.
Suatu hari, ketika Siddhartha yang muda harus sekali lagi disiksa ayahnya sangat
dengan meskipun dan kegoyangan dalam keinginan dan telah melanggar kedua nya beras-
mangkuk, Vasudeva mengambil di malam hari temannya itu dan berbicara dengannya.
"Maafkan saya." Katanya, "dari hati yang ramah, saya berbicara dengan Anda.
Saya melihat bahwa Anda menyiksa diri sendiri, aku melihat bahwa Anda berada dalam kesedihan.
Anakmu, sayangku, ini mengkhawatirkan Anda, dan dia juga mengkhawatirkan saya.
Bahwa burung muda terbiasa dengan kehidupan yang berbeda, untuk sarang berbeda.
Dia tidak, seperti Anda, lari dari kekayaan dan kota, yang jijik dan muak
dengan itu, bertentangan dengan keinginannya, ia harus meninggalkan semua di balik ini.
Saya bertanya kepada sungai, oh teman, banyak kali saya telah meminta.
Tapi sungai tertawa, itu menertawakan saya, menertawakan Anda dan saya, dan dengan gemetar
tawa kebodohan keluar.
Air ingin bergabung air, pemuda ingin bergabung pemuda, anak Anda tidak berada di tempat itu
di mana ia bisa makmur. Anda juga harus bertanya kepada sungai, Anda juga
harus mendengarkannya! "
Bermasalah, Siddhartha memandang wajah ramah Nya, menurut keriput banyak
yang ada keceriaan gencarnya. "Bagaimana mungkin aku berpisah dengan dia?" Katanya
tenang, malu.
"Beri aku waktu lagi, sayang! Lihat, aku sedang berjuang untuk dia, aku berusaha untuk
memenangkan hatinya, dengan kasih dan dengan kesabaran ramah saya maksud untuk menangkap itu.
Suatu hari, sungai juga akan berbicara dengan dia, dia juga dipanggil. "
Senyum Vasudeva berkembang lebih hangat. "Oh ya, dia juga dipanggil, dia juga adalah
dari kehidupan kekal.
Tapi apakah kita, Anda dan saya, tahu apa yang dia dipanggil untuk melakukan, apa jalan untuk mengambil, apa
tindakan untuk melakukan, apa yang sakit untuk bertahan?
Tak satu kecil, rasa sakitnya akan, setelah semua, hatinya bangga dan keras, orang
seperti ini harus menderita banyak, err banyak, melakukan ketidakadilan beban, banyak diri dengan
banyak dosa.
Katakan padaku, Sayang: Anda tidak mengambil kendali pengasuhan anak Anda?
Anda tidak memaksanya? Anda tidak mengalahkan dia?
Anda tidak menghukumnya? "
"Tidak, Vasudeva, aku tidak melakukan apa-apa ini."
"Saya tahu itu.
Anda tidak memaksanya, tidak memukulinya, tidak memberinya perintah, karena Anda tahu bahwa
'Lunak' lebih kuat dari 'keras', Air lebih kuat dari batu, cinta lebih kuat dari
memaksa.
Sangat baik, saya memuji Anda. Tapi Anda tidak salah dalam berpikir bahwa
Anda tidak akan memaksanya, tidak akan menghukumnya?
Jangan kau belenggu dia dengan cinta Anda?
Apa kau tidak membuatnya merasa rendah diri setiap hari, dan Anda tidak membuat lebih sulit pada dirinya
dengan kebaikan dan kesabaran?
Jangan Anda memaksa dia, anak laki-laki sombong dan dimanjakan, tinggal di sebuah gubuk tua dengan dua
pemakan pisang, kepada siapa bahkan nasi adalah makanan lezat, yang pikiran-pikirannya tidak bisa menjadi miliknya,
hati yang sudah tua dan tenang dan ketukan dalam kecepatan yang berbeda dari Nya?
Apakah tidak dipaksa, bukan dihukum dengan semua ini? "
Bermasalah, Siddhartha memandang ke tanah.
Diam-diam, ia bertanya: "Menurut Anda apa yang harus saya lakukan?"
Quoth Vasudeva: "Bawalah dia ke kota ini, bawalah dia ke rumah ibunya, ada akan
masih menjadi hamba sekitar, memberinya kepada mereka.
Dan ketika tidak ada sekitar lagi, membawanya ke seorang guru, bukan untuk
demi ajaran ', tapi begitu bahwa ia akan berada di antara anak-anak lain, dan di antara anak perempuan, dan dalam
dunia yang sendiri.
Apakah Anda pernah memikirkan hal ini "?" Kau melihat ke dalam hatiku, "Siddhartha
berbicara sedih. "Seringkali, saya telah memikirkan hal ini.
Tapi lihat, bagaimana aku menempatkan dia, yang tidak memiliki hati yang lembut Anyhow, ke dalam dunia ini?
Apakah bukan dia menjadi riang, tidak akan ia kehilangan dirinya untuk kesenangan dan kekuasaan, tidak akan ia
mengulang semua kesalahan ayahnya, ia tidak akan mungkin bisa sepenuhnya hilang dalam Sansara? "
Cerah, senyum para penambang menjadi cerah; lembut, ia menyentuh lengan Siddhartha dan
berkata: "Tanyakan sungai tentang hal itu, teman saya! Mendengarnya tertawa tentang hal itu!
Apakah Anda benar-benar percaya bahwa Anda telah melakukan tindakan bodoh Anda untuk
luang anak Anda dari melakukan mereka juga? Dan bisa Anda dengan cara apapun melindungi anak Anda
dari Sansara?
Bagaimana bisa? Melalui ajaran, doa, peringatan?
Sayangku, kau sama sekali lupa bahwa cerita, cerita yang mengandung begitu banyak
pelajaran, bahwa cerita tentang Siddhartha, putra Brahma, yang Anda pernah mengatakan kepada saya di sini
di tempat ini?
Siapa yang telah membuat SamanĂ¡ Siddhartha aman dari Sansara, dari dosa, dari keserakahan, dari
kebodohan?
Apakah ketaatan beragama ayahnya, peringatan gurunya, pengetahuan sendiri, nya
memiliki pencarian mampu untuk membuatnya tetap aman?
Yang ayah, guru yang telah mampu melindunginya dari hidup hidupnya untuk
sendiri, dari mengotori dirinya dengan kehidupan, dari membebani diri dengan rasa bersalah, dari
minum minuman pahit bagi dirinya sendiri, dari menemukan jalannya sendiri?
Apakah Anda berpikir, sayangku, siapa pun mungkin bisa terhindar dari mengambil jalan ini?
Bahwa mungkin anak kecil Anda akan diselamatkan, karena Anda mencintainya, karena Anda
ingin menjaga dia dari penderitaan dan rasa sakit dan kekecewaan?
Tetapi bahkan jika Anda akan mati sepuluh kali baginya, Anda tidak akan bisa mengambil
sedikit bagian dari takdir-Nya atas dirimu sendiri. "
Tidak pernah sebelumnya, Vasudeva telah berbicara begitu banyak kata.
Mohon, Siddhartha mengucapkan terima kasih, pergi ke pondok terganggu, tidak bisa tidur selama
waktu yang lama.
Vasudeva telah mengatakan kepadanya apa-apa, ia belum berpikir dan dikenal untuk dirinya sendiri.
Tapi ini adalah pengetahuan yang ia tidak bisa bertindak atas, lebih kuat dari pengetahuan itu miliknya
cinta untuk anak itu, lebih kuat adalah kelembutan-Nya, takut untuk kehilangan dia.
Apakah ia pernah kehilangan hatinya begitu banyak untuk sesuatu, seandainya dia pernah mencintai seseorang
dengan demikian, sehingga membabi buta, sehingga sufferingly, sehingga tidak berhasil, namun demikian bahagia?
Siddhartha tidak bisa memperhatikan saran temannya, ia tidak bisa melepaskan anak itu.
Dia membiarkan anak itu memberinya perintah, ia membiarkan dia mengabaikan dia.
Dia diam saja dan menunggu, setiap hari, ia mulai perjuangan bisu dari keramahan, yang
diam perang kesabaran. Vasudeva juga mengatakan apa-apa dan menunggu,
ramah, mengetahui, pasien.
Mereka berdua tuan dari kesabaran.
Pada suatu waktu, ketika wajah anak itu mengingatkannya sangat banyak dari Kamala, Siddhartha
tiba-tiba harus memikirkan baris yang Kamala lama lalu, pada zaman
muda mereka, pernah berkata kepadanya.
"Anda tidak bisa mencintai," ia berkata kepadanya, dan dia telah setuju dengan dia dan telah dibandingkan
dirinya dengan bintang, sementara membandingkan orang anak kecil dengan daun jatuh, dan
namun ia juga merasakan tuduhan sejalan itu.
Memang, ia tidak pernah mampu kehilangan atau mengabdikan dirinya sepenuhnya ke yang lain
orang, melupakan dirinya sendiri, untuk melakukan tindakan bodoh untuk cinta yang lain
orang; pernah ia telah mampu melakukan ini,
dan ini, seperti yang tampak baginya pada waktu itu, perbedaan besar yang mengatur
membuatnya berbeda dari orang-orang seperti anak kecil.
Tapi sekarang, karena anaknya ada di sini, sekarang dia, Siddhartha, juga menjadi benar-benar sebuah
orang anak kecil, menderita demi orang lain, mencintai orang lain, kehilangan
untuk cinta yang, setelah menjadi bodoh karena cinta.
Sekarang dia juga merasa, terlambat, sekali dalam hidupnya, ini kuat dan aneh
semua nafsu, menderita itu, menderita sengsara, dan tetap dalam kebahagiaan,
Walaupun begitu, diperbaharui dalam satu hal, diperkaya dengan satu hal.
Dia melakukan hal benar bahwa cinta ini, cinta buta bagi anaknya, adalah gairah,
sesuatu yang sangat manusiawi, bahwa itu Sansara, sumber keruh, air gelap.
Namun demikian, ia merasa pada saat yang sama, tidak berharga, hal itu perlu, datang
dari esensi dari keberadaan sendiri.
Kenikmatan ini juga harus ditebus, nyeri ini juga harus bertahan, ini
tindakan bodoh juga harus dilakukan.
Melalui semua ini, anak biarkan dia melakukan tindakan bodoh, hendaklah ia pengadilan untuk nya
sayang, biarkan dia mempermalukan dirinya sendiri setiap hari dengan menyerah pada suasana hatinya.
Ayah ini tidak ada yang akan senang kepadanya dan tidak ada yang akan
harus ditakuti.
Dia orang baik, ayah ini, semacam, baik, lembut pria, mungkin orang yang sangat taat,
mungkin suci, semua tidak ada atribut yang bisa menang anak itu berakhir.
Dia bosan dengan ayah ini, yang membuatnya tahanan di sini, di gubuk yang menyedihkan itu,
ia bosan dengan dia, dan baginya untuk menjawab setiap kenakalan dengan senyum, setiap
penghinaan dengan keramahan, keganasan setiap
dengan kebaikan, ini adalah hal yang sangat dibenci trik ini menyelinap tua.
Jauh lebih anak akan menyukainya jika dia telah diancam oleh dia, jika ia telah
disalahgunakan oleh dia.
Sehari datang, padahal yang muda Siddhartha telah di pikirannya datang meledak sebagainya, dan ia
secara terbuka berbalik melawan ayahnya. Yang terakhir ini telah memberinya tugas, dia harus
menyuruhnya untuk mengumpulkan belukar.
Tapi anak itu tidak meninggalkan pondok, dalam ketidaktaatan keras kepala dan marah ia tinggal
mana ia berada, menggebrak di tanah dengan kakinya, mengepalkan tangan, dan berteriak
dalam ledakan kuat kebencian dan penghinaan ke wajah ayahnya.
"Dapatkan belukar untuk diri sendiri!" Teriaknya mulutnya berbusa, "Aku bukan
hamba.
Aku tahu, bahwa Anda tidak akan memukul saya, Anda tidak berani, aku tahu, bahwa Anda selalu ingin
untuk menghukum saya dan menempatkan saya ke bawah dengan ketaatan beragama dan kesenangan Anda.
Kau ingin aku menjadi seperti Anda, sama seperti yang taat, seperti lembut, seperti bijaksana!
Tapi aku, dengarkan, hanya untuk membuat Anda menderita, aku lebih ingin menjadi jalan raya-perampok
dan pembunuh, dan pergi ke neraka, daripada menjadi seperti Anda!
Aku membencimu, kau bukan ayahku, dan jika Anda telah sepuluh kali menjadi ibu saya
sundal! "
Kemarahan dan kesedihan memuncak dalam dirinya, berbusa pada ayah dalam seratus buas dan jahat
kata-kata. Lalu anak itu lari dan hanya kembali
larut malam.
Tapi keesokan harinya, ia menghilang. Apa yang juga hilang adalah kecil
keranjang, anyaman dari kulit pohon dari dua warna, di mana ferrymen terus tembaga tersebut dan
koin perak yang mereka terima sebagai sebuah ongkos.
Kapal tersebut juga menghilang, Siddhartha melihatnya tergeletak di seberang.
Anak itu lari.
"Saya harus mengikutinya," kata Siddhartha, yang telah menggigil dengan kesedihan karena mereka
mengomel pidato, anak itu buat kemarin.
"Seorang anak tidak dapat pergi melalui hutan sendirian.
Dia akan binasa. Kita harus membangun rakit, Vasudeva, untuk mendapatkan lebih
air. "
"Kami akan membangun rakit," kata Vasudeva, "untuk kembali perahu kami, yang anak itu telah mengambil
pergi.
Tapi dia, Anda akan membiarkan berjalan bersama, teman saya, dia tidak ada anak lagi, dia tahu
bagaimana untuk berkeliling. Dia sedang mencari jalan menuju kota, dan
dia benar, jangan lupa itu.
Dia melakukan apa yang telah Anda gagal untuk lakukan sendiri.
Dia merawat dirinya sendiri, dia mengambil kursus-nya.
Sayangnya, Siddhartha, aku melihat engkau menderita, tapi Anda menderita sakit di mana yang akan
ingin tertawa, di mana Anda akan segera tertawa sendiri. "
Siddhartha tidak menjawab.
Dia sudah memegang kapak di tangannya dan mulai membuat rakit bambu, dan
Vasudeva membantunya mengikat tongkat bersama dengan tali dari rumput.
Kemudian mereka menyeberang, melayang jauh saja mereka, menarik rakit ke hulu pada
bank yang berlawanan. "Mengapa Anda mengambil kapak bersama?" Tanya
Siddhartha.
Vasudeva berkata, "Mungkin mungkin terjadi bahwa dayung perahu kami mendapat
hilang. "Tetapi Siddhartha tahu apa temannya
berpikir.
Dia berpikir, anak itu akan dibuang atau rusak dayung untuk mendapatkan bahkan dan
untuk menjaga mereka dari mengikutinya. Dan sebenarnya, tidak ada dayung yang tersisa di
perahu.
Vasudeva menunjuk ke dasar perahu dan memandang temannya dengan senyum, sebagai
jika dia ingin mengatakan: "Jangan Anda melihat apa yang anak Anda sedang mencoba untuk memberitahu Anda?
Tidakkah Anda melihat bahwa ia tidak ingin diikuti? "
Tapi dia tidak mengatakan ini kata-kata. Dia mulai membuat dayung baru.
Tetapi Siddhartha mengucapkan selamat tinggal, untuk mencari jangka-jauh.
Vasudeva tidak menghentikannya.
Ketika Siddhartha telah berjalan melalui hutan untuk waktu yang lama,
pemikiran terpikir olehnya bahwa pencariannya sia-sia.
, Jadi pikirnya, anak itu jauh ke depan dan telah mencapai kota, atau,
jika ia masih harus berada di jalan, dia akan menyembunyikan dirinya dari dia, pengejar.
Sementara ia terus berpikir, ia juga menemukan bahwa ia, di pihaknya, tidak khawatir untuk
anaknya, yang ia tahu jauh di dalam bahwa ia tidak binasa juga tidak terancam bahaya
di hutan.
Namun demikian, ia berlari tanpa berhenti, tidak lagi untuk menyelamatkannya, hanya untuk memuaskan nya
keinginan, hanya untuk mungkin melihatnya sekali lagi.
Dan dia berlari ke luar kota.
Ketika, dekat kota, ia mencapai jalan lebar, ia berhenti, dengan pintu masuk
indah kesenangan-taman, yang dulunya milik Kamala, tempat ia melihatnya untuk
pertama kalinya dalam sedan kursi-nya.
Masa lalu bangkit dalam jiwanya, sekali lagi ia melihat dirinya berdiri di sana, muda, berjenggot,
telanjang Samana, rambut penuh debu.
Untuk waktu yang lama, Siddhartha berdiri di sana dan melihat melalui pintu gerbang yang terbuka ke dalam
taman, melihat biksu dengan jubah kuning berjalan di antara pepohonan yang indah.
Untuk waktu yang lama, ia berdiri di sana, memikirkan, melihat gambar, mendengarkan kisah
hidupnya.
Untuk waktu yang lama, ia berdiri di sana, melihat para bhikkhu, melihat Siddhartha muda dalam mereka
tempat, melihat muda berjalan Kamala antara pohon-pohon tinggi.
Jelas, ia melihat dirinya dilayani makanan dan minuman oleh Kamala, menerima pertamanya
ciuman dari dia, tampak bangga dan jijik kembali Brahmanisme nya,
mulai bangga dan penuh hasrat kehidupan duniawinya.
Dia melihat Kamaswami, melihat para pelayan, yang pesta pora, para penjudi dengan dadu,
musisi, melihat itu Kamala lagu-burung di kandang, tinggal melalui semua ini sekali lagi,
bernapas Sansara, sekali lagi tua dan
lelah, merasa jijik sekali lagi, merasa sekali lagi keinginan untuk memusnahkan diri, adalah
sekali lagi disembuhkan oleh Om suci.
Setelah berdiri di gerbang kebun untuk waktu yang lama, Siddhartha
menyadari bahwa keinginannya adalah bodoh, yang membuatnya pergi ke tempat ini, bahwa ia
tidak bisa membantu anaknya, bahwa ia tidak diizinkan untuk melekat padanya.
Dalam, ia merasakan cinta untuk jangka-jauh dalam hatinya, seperti luka, dan dia merasa di
saat yang sama bahwa luka ini belum diberikan kepadanya untuk mengolah pisau di
itu, bahwa itu harus menjadi mekar dan harus bersinar.
Bahwa luka ini tidak mekar lagi, tidak bersinar lagi, pada jam ini, membuatnya sedih.
Alih-alih tujuan yang diinginkan, yang telah menarik dia ke sini setelah anak melarikan diri,
sekarang ada kekosongan.
Sayangnya, ia duduk, merasakan sesuatu yang mati di dalam hatinya, kekosongan berpengalaman, tidak melihat
sukacita lagi, tak ada gol. Dia duduk termenung dan menunggu.
Hal ini ia pelajari di tepi sungai, satu hal ini: menunggu, memiliki kesabaran, mendengarkan
penuh perhatian.
Dan dia duduk dan mendengarkan, di dalam debu jalan, mendengarkan hatinya, mengalahkan
letih dan sedih, menunggu suara.
Banyak satu jam ia berjongkok, mendengar, tidak melihat gambar lagi, jatuh ke dalam kehampaan, biarkan
dirinya jatuh, tanpa melihat jalan.
Dan ketika ia merasa pembakaran luka, ia diam-diam mengucapkan Om, mengisi dirinya dengan
Om.
Para biarawan di kebun melihatnya, dan karena ia berjongkok selama berjam-jam, dan debu adalah
mengumpulkan pada rambut abu-abunya, salah satunya datang kepadanya dan menempatkan dua pisang di depan
tentang dia.
Orang tua itu tidak melihatnya. Dari keadaan membatu, ia terbangun oleh
tangan menyentuh bahunya.
Seketika, dia mengenali sentuhan ini, tender ini, sentuhan malu-malu, dan kembali nya
indra. Dia bangkit dan menyapa Vasudeva, yang memiliki
mengikutinya.
Dan ketika dia memandang wajah ramah Vasudeva, ke dalam kerutan kecil, yang
seolah-olah mereka tidak terisi selain senyumnya, ke dalam mata bahagia, kemudian ia tersenyum
juga.
Sekarang dia melihat pisang tergeletak di depannya, menjemput mereka, memberikan satu ke yang
penambang, makan yang lain sendiri.
Setelah ini, ia diam-diam kembali ke hutan dengan Vasudeva, kembali rumah bagi
feri.
Tak satu pun berbicara tentang apa yang terjadi hari ini, tak satu pun disebutkan anak itu
nama, tak satu pun berbicara tentang dia melarikan diri, tak satu pun berbicara tentang luka.
Dalam pondok, Siddhartha berbaring di tempat tidurnya, dan ketika setelah beberapa saat Vasudeva datang ke
dia, untuk menawarkan semangkuk kelapa susu, dia sudah menemukan dia tertidur.
>
Siddhartha oleh Hermann Hesse BAB 11.
OM
Untuk waktu yang lama, luka terus menyala.
Banyak Siddhartha wisatawan harus mengangkut seberang sungai yang didampingi oleh
putra atau putri, dan dia tidak melihat seorangpun dari mereka tanpa iri dia, tanpa berpikir: "Jadi
banyak, ribuan begitu banyak memiliki ini termanis dari nasib baik - mengapa saya tidak?
Bahkan orang-orang buruk, bahkan pencuri dan perampok punya anak dan mengasihi mereka, dan sedang
dicintai oleh mereka, semua kecuali aku. "
Jadi sederhana, sehingga tanpa alasan ia sekarang berpikir, sehingga mirip dengan anak kecil
orang-orang yang telah menjadi.
Berbeda dari sebelumnya, dia sekarang dipandang orang, kurang pintar, kurang bangga, tapi bukan
lebih hangat, lebih ingin tahu, lebih terlibat.
Ketika ia mengangkut wisatawan dari jenis biasa, orang anak kecil, pengusaha,
prajurit, perempuan, orang-orang ini sepertinya tidak asing baginya seperti dulu: dia mengerti
mereka, ia mengerti dan berbagi kehidupan mereka,
yang tidak dipandu oleh pengalaman dan wawasan, tetapi hanya oleh dorongan dan keinginan, ia
merasa seperti mereka.
Meskipun ia dekat kesempurnaan dan menanggung luka terakhirnya, masih tampak
seolah-olah orang-orang seperti anak kecil adalah saudara-saudaranya, kesombongan, keinginan untuk
kepemilikan, dan konyol aspek ada
lagi konyol dia, menjadi dapat dimengerti, menjadi menyenangkan, bahkan menjadi
layak penghormatan kepadanya.
Cinta yang buta dari seorang ibu untuk anaknya, kebanggaan, bodoh buta dari sombong
ayah untuk anak satu-satunya, keinginan, buta liar dari seorang wanita, muda sia-sia untuk perhiasan
dan mengagumi pandangan dari laki-laki, semua
mendesak, semua hal ini kekanak-kanakan, semua ini, sederhana bodoh, tapi sangat
kuat, sangat hidup, sangat mendesak dan keinginan yang berlaku kini tidak
gagasan kekanak-kanakan untuk Siddhartha lagi,
ia melihat orang yang hidup demi mereka, melihat mereka mencapai tak terhingga banyak untuk mereka
sake, bepergian, melakukan peperangan, penderitaan tak terhingga banyak, bantalan
jauh jauh, dan dia bisa mencintai mereka
itu, ia melihat kehidupan, bahwa apa yang hidup,, bisa dihancurkan Brahman di setiap
Kesukaan mereka, setiap tindakan mereka.
Layak cinta dan kekaguman orang-orang ini dalam loyalitas buta mereka, mereka buta
kekuatan dan keuletan.
Mereka tidak memiliki apa-apa, tidak ada yang luas, pemikir, harus menempatkan
dia di atas mereka kecuali untuk satu hal kecil, satu, kecil, hal kecil:
kesadaran, pikiran sadar akan kesatuan dari semua kehidupan.
Dan Siddhartha bahkan meragukan dalam satu jam banyak sebuah, apakah pengetahuan ini, pikir
itu harus dihargai demikian tinggi, apakah itu mungkin tidak mungkin juga menjadi ide yang kekanak-kanakan
orang berpikir, pemikiran dan orang-orang seperti anak kecil.
Dalam semua hal lain, orang-orang dunia adalah peringkat sama dengan orang bijak, adalah
seringkali jauh lebih unggul dari mereka, sama seperti hewan juga bisa, setelah semua, dalam beberapa saat, tampak
lebih unggul dalam manusia tangguh mereka,
tak henti-hentinya kinerja apa yang diperlukan.
Perlahan-lahan berkembang, perlahan-lahan matang dalam Siddhartha realisasi, pengetahuan,
apa kebijaksanaan sebenarnya, apa tujuan dari pencarian yang panjang itu.
Itu tidak lain hanyalah kesiapan jiwa, kemampuan, sebuah seni rahasia, untuk berpikir setiap
saat, ketika tinggal hidupnya, pikiran kesatuan, untuk dapat merasakan dan menghirup
kesatuan itu.
Perlahan-lahan ini berkembang dalam dirinya, bersinar ke arahnya dari tua Vasudeva, seperti anak kecil
wajah: harmoni, pengetahuan tentang kesempurnaan abadi dunia, tersenyum, kesatuan.
Tapi luka masih terbakar, penuh kerinduan dan pahit Siddhartha memikirkan anaknya,
dipupuk cinta dan kelembutan di dalam hatinya, memungkinkan rasa sakit menggerogoti kepadanya,
melakukan semua tindakan bodoh cinta.
Tidak dengan sendirinya, nyala api ini akan keluar.
Dan suatu hari, ketika luka terbakar hebat, Siddhartha mengangkut seluruh
sungai, didorong oleh kerinduan, turun dari perahu dan bersedia untuk pergi ke kota dan
untuk mencari anaknya.
Sungai itu mengalir lembut dan diam-diam, itu adalah musim kering, tetapi suaranya terdengar
aneh: ia tertawa! Ini jelas tertawa.
Sungai itu tertawa, ia tertawa cerah dan jelas pada penambang tua.
Siddhartha berhenti, ia membungkuk di atas air, untuk mendengar lebih baik, dan ia melihat
wajahnya tercermin di perairan tenang bergerak, dan dalam hal ini wajah tercermin ada
sesuatu, yang mengingatkannya,
sesuatu yang dia lupa, dan saat ia memikirkannya, ia menemukannya: wajah ini
mirip wajah lain, yang digunakan untuk mengetahui dan mengasihi dan juga takut.
Ini mirip wajah ayahnya, Brahman.
Dan ia ingat bagaimana ia, lama, sebagai seorang pemuda, telah memaksa ayahnya untuk
membiarkan dia pergi ke peniten, bagaimana dia tidur perpisahannya dia, bagaimana dia telah pergi dan
tidak pernah kembali.
Apakah ayahnya tidak juga menderita rasa sakit yang sama baginya, yang sekarang menderita bagi-Nya
anak? Apakah ayahnya tidak lama meninggal, sendirian,
tanpa pernah melihat anaknya lagi?
Apakah dia tidak perlu mengharapkan nasib yang sama untuk dirinya sendiri?
Apakah itu bukan komedi, masalah aneh dan bodoh, pengulangan ini, ini berjalan
berputar dalam lingkaran yang menentukan?
Sungai itu tertawa. Ya, jadi, semuanya kembali, yang
belum menderita dan diselesaikan hingga akhir, rasa sakit yang sama diderita berulang
lagi.
Tetapi Siddhartha ingin kembali ke perahu dan diangkut kembali ke pondok, memikirkan nya
ayah, memikirkan anaknya, ditertawakan oleh sungai, bertentangan dengan dirinya sendiri, cenderung
menuju putus asa, dan merawat tidak kurang
terhadap tertawa bersama di (? uber?) dirinya sendiri dan seluruh dunia.
Sayangnya, luka itu tidak mekar lagi, hatinya masih berjuang nasibnya,
keceriaan dan kemenangan yang belum bersinar dari penderitaannya.
Namun demikian, ia merasa harapan, dan sekali dia kembali ke gubuk, ia merasakan
terkalahkan keinginan untuk membuka diri untuk Vasudeva, untuk menunjukkan segala sesuatu, penguasa
mendengarkan, untuk mengatakan segalanya.
Vasudeva sedang duduk di gubuk dan menenun keranjang.
Dia tidak lagi menggunakan feri-perahu, matanya mulai mendapatkan lemah, dan tidak hanya itu
mata, lengan dan tangannya juga.
Tidak berubah dan berkembang hanya sukacita dan kebajikan ceria wajahnya.
Siddhartha duduk di samping orang tua itu, perlahan ia mulai berbicara.
Apa mereka tidak pernah dibicarakan, sekarang ia menceritakan, perjalanannya yang ke kota, di
waktu itu, dari luka terbakar, iri nya saat melihat ayah bahagia, nya
pengetahuan tentang kebodohan keinginan seperti itu, perjuangan sia-sia melawan mereka.
Dia melaporkan segalanya, ia mampu mengatakan segalanya, bahkan yang paling memalukan
bagian, semuanya bisa dikatakan, semua yang ditampilkan, semua yang dia tahu.
Dia disajikan lukanya, juga menceritakan bagaimana ia melarikan diri hari ini, bagaimana ia mengangkut seluruh
air, kekanak-kanakan berjalan-jauh, bersedia untuk berjalan ke kota, bagaimana sungai tertawa.
Sementara ia berbicara, berbicara untuk waktu yang lama, sementara Vasudeva mendengarkan dengan tenang
wajah, mendengarkan Vasudeva memberikan Siddhartha sensasi lebih kuat dari sebelumnya, ia
merasakan bagaimana rasa sakitnya, ketakutannya mengalir lebih
dia, bagaimana harapan rahasianya mengalir lebih, kembali kepadanya dari rekannya.
Untuk menunjukkan lukanya kepada pendengar ini adalah sama seperti mandi di sungai, sampai
telah didinginkan dan menjadi satu dengan sungai.
Sementara ia masih berbicara, masih mengakui dan mengakui, Siddhartha merasa
semakin banyak bahwa ini bukan lagi Vasudeva, bukan lagi manusia, yang
mendengarkannya, bahwa ini bergerak
pendengar ini menyerap pengakuannya ke dalam dirinya sendiri seperti pohon hujan, bahwa ini
pria tak bergerak adalah sungai itu sendiri, bahwa ia adalah Allah sendiri, bahwa ia adalah kekal
itu sendiri.
Dan sementara Siddhartha berhenti berpikir tentang dirinya sendiri dan lukanya, ini realisasi
Karakter Vasudeva berubah menguasai dia, dan semakin dia merasa
dan masuk ke dalamnya, semakin sedikit yang menakjubkan itu
menjadi, semakin ia menyadari bahwa segala sesuatu adalah dalam rangka dan alam, yang
Vasudeva sudah sudah seperti ini untuk waktu yang lama, hampir selamanya, bahwa hanya dia
tidak cukup mengenalinya, ya, yang dia sendiri hampir mencapai negara yang sama.
Ia merasa, bahwa ia sekarang melihat Vasudeva tuanya dengan orang melihat para dewa, dan
bahwa ini tidak bisa bertahan; di dalam hatinya, ia mulai mengucapkan selamat tinggal kepada Vasudeva.
Teliti semua ini, ia bicara tanpa henti.
Ketika dia selesai berbicara, Vasudeva berbalik mata ramah, yang telah tumbuh
sedikit lemah, dia, mengatakan apa-apa, biarkan cinta diam dan keceriaan,
pemahaman dan pengetahuan, bersinar padanya.
Dia memegang tangan Siddhartha, membawanya ke kursi oleh bank, duduk bersamanya, tersenyum
di sungai. "Anda telah mendengarnya tertawa," katanya.
"Tapi kau belum mendengar semuanya.
Mari kita mendengarkan, Anda akan mendengar lebih banyak "Mereka mendengarkan..
Lembut terdengar sungai, bernyanyi dengan suara banyak.
Siddhartha melihat ke dalam air, dan gambar menampakkan diri kepadanya di dalam air yang bergerak:
ayahnya muncul, kesepian, berduka untuk anaknya, ia sendiri muncul, kesepian, ia
juga sedang diikat dengan belenggu
kerinduan kepada anaknya jauh-Nya, anaknya muncul, kesepian juga, anak itu, rakus
bergegas sepanjang perjalanan pembakaran keinginan yang masih muda, masing-masing menuju nya
tujuan, masing-masing terobsesi oleh tujuan, setiap penderitaan satu.
Sungai itu bernyanyi dengan suara penderitaan, penuh kerinduan itu bernyanyi, penuh kerinduan, itu mengalir
menuju sasaran, lamentingly suaranya bernyanyi.
"Kau dengar?"
Tatapan bisu Vasudeva bertanya. Siddhartha mengangguk.
"Dengar baik!" Bisik Vasudeva.
Siddhartha berusaha untuk mendengarkan lebih baik.
Gambar ayahnya, gambar-Nya, menurut gambar anaknya bergabung, gambar Kamala
juga muncul dan tersebar, dan gambar Govinda, dan gambar lainnya, dan
mereka bergabung dengan satu sama lain, ternyata semua
ke sungai, menuju semua, menjadi sungai, karena rindu, tujuan, menginginkan,
penderitaan, dan suara sungai terdengar penuh kerinduan, penuh duka terbakar, penuh
keinginan unsatisfiable.
Untuk tujuan, sungai sedang menuju, Siddhartha melihatnya terburu-buru, sungai,
yang terdiri dari dia dan orang yang dicintainya dan dari semua orang, yang pernah dilihatnya, semua
gelombang dan air itu bergegas,
penderitaan, menuju tujuan, banyak gol, air terjun, danau, jeram, laut,
dan semua tujuan tercapai, dan tujuan setiap diikuti dengan yang baru, dan air
berubah menjadi uap dan naik ke langit,
berubah menjadi hujan dan tercurah dari langit, berubah menjadi sebuah sumber, sungai, sebuah
sungai, menuju ke depan sekali lagi, terus mengalir sekali lagi.
Tapi suara kerinduan telah berubah.
Masih terdengar, penuh penderitaan, mencari, tetapi suara-suara lain bergabung itu,
suara sukacita dan penderitaan, suara baik dan buruk, yang tertawa dan sedih, sebuah
ratus suara, seribu suara.
Siddhartha mendengarkan. Dia sekarang hanyalah pendengar,
benar-benar berkonsentrasi pada mendengarkan, benar-benar kosong, ia merasa, bahwa ia sekarang
selesai belajar mendengarkan.
Seringkali sebelumnya, ia telah mendengar semua ini, suara-suara banyak di sungai, hari itu terdengar
baru.
Sudah, ia tidak bisa lagi menceritakan banyak suara terpisah, bukan yang bahagia dari
menangis yang, bukan yang anak-anak dari laki-laki, mereka semua milik bersama,
dengan ratapan kerinduan dan
tawa yang berpengetahuan, jeritan kemarahan dan erangan dari sekarat
yang, semuanya satu, semuanya saling terkait dan terhubung, terjerat sebuah
seribu kali.
Dan segala sesuatu bersama-sama, semua suara, semua tujuan, semua kerinduan, semua penderitaan, semua
kesenangan, semua yang baik dan jahat, semua ini bersama-sama adalah dunia.
Semua itu bersama-sama adalah aliran peristiwa, adalah musik kehidupan.
Dan ketika Siddhartha mendengarkan dengan penuh perhatian sungai ini, lagu ini dari
ribu suara, ketika dia tidak mendengarkan penderitaan maupun tawa, ketika ia
tidak mengikat jiwanya tertentu untuk setiap
suara dan terendam diri ke dalamnya, tetapi ketika ia mendengar mereka semua, dirasakan
keseluruhan, kesatuan, maka lagu yang bagus dari ribuan suara terdiri dari satu
kata, yang Om: kesempurnaan.
"Kau dengar," tanya tatapan Vasudeva lagi. Cerah, senyum Vasudeva bersinar,
mengambang bersinar atas semua keriput wajah tuanya, karena Om sedang melayang di
udara atas semua suara sungai.
Senyumnya cerah bersinar, ketika ia melihat temannya, dan terang sama
senyum sekarang mulai bersinar di wajah Siddhartha juga.
Lukanya bersemi, penderitaannya bersinar, dirinya telah terbang ke
kesatuan. Pada jam ini, Siddhartha berhenti berjuang
nasibnya, berhenti menderita.
Di wajahnya berkembang dalam keceriaan pengetahuan, yang tidak lagi ditentang oleh
setiap kehendak, yang tahu kesempurnaan, yang sesuai dengan aliran peristiwa, dengan
arus kehidupan, penuh simpati
penderitaan orang lain, penuh simpati untuk kesenangan orang lain, yang ditujukan untuk
aliran, milik kesatuan.
Ketika Vasudeva bangkit dari kursi oleh bank, ketika ia menatap mata Siddhartha
dan melihat keceriaan pengetahuan bersinar di dalamnya, ia lembut menyentuh nya
bahu dengan tangannya, dalam hati dan
cara tender, dan berkata: "Aku sudah menunggu selama satu jam ini, Sayang.
Sekarang itu telah datang, biarkan aku pergi.
Untuk waktu yang lama, saya sudah menunggu selama satu jam ini, untuk waktu yang lama, saya sudah Vasudeva
para penambang. Sekarang cukup.
Selamat tinggal, gubuk, selamat tinggal, sungai, perpisahan, Siddhartha! "
Siddhartha membungkuk dalam-dalam sebelum dia yang mengucapkan selamat tinggal-nya.
"Saya sudah tahu," katanya pelan.
"Anda akan pergi ke hutan?" "Aku pergi ke hutan, aku akan menjadi
kesatuan, "berbicara Vasudeva dengan senyum cerah.
Dengan senyum cerah, ia meninggalkan; Siddhartha menyaksikan dia pergi.
Dengan sukacita dalam, dengan kesungguhan yang dalam ia menyaksikan dia pergi, melihat langkahnya penuh
perdamaian, melihat kepalanya penuh kilau, melihat tubuhnya penuh cahaya.
>
Siddhartha oleh Hermann Hesse BAB 12.
Govinda
Bersama dengan para bhikkhu lainnya, Govinda digunakan untuk menghabiskan waktu istirahat antara ziarah
di rumpun kesenangan, yang pelacur Kamala telah diberikan kepada para pengikut Gotama
untuk hadiah.
Dia mendengar pembicaraan seorang penambang tua yang tinggal satu hari perjalanan jauhnya di tepi sungai, dan
yang dianggap sebagai orang bijak oleh banyak orang.
Ketika Govinda kembali dalam perjalanan, ia memilih jalan ke feri, ingin melihat
penambang.
Karena, meskipun ia hidup seluruh hidupnya sesuai aturan, meskipun ia juga
dipandang dengan hormat oleh para biarawan muda karena usia dan nya
kesopanan, kegelisahan dan pencarian masih belum lenyap dari hatinya.
Dia datang ke sungai dan meminta orang tua untuk mengangkut dia atas, dan ketika mereka turun dari
perahu di sisi lain, ia berkata kepada orang tua itu: "Anda sangat baik untuk biksu kami dan
peziarah, Anda telah mengangkut banyak dari kita seberang sungai.
Bukankah Anda juga, penambang, yang melakukan pencarian untuk jalan yang benar? "
Quoth Siddhartha, tersenyum dari mata tuanya: "Apakah Anda menyebut diri Anda seorang pencari, oh
terhormat satu, meskipun Anda sudah seorang tua di tahun dan mengenakan jubah
Gotama bhikkhu? "
"Memang benar, aku sudah tua," berbicara Govinda, "tapi aku belum berhenti mencari.
Tidak pernah aku akan berhenti mencari, ini tampaknya menjadi takdir saya.
Anda juga, jadi menurut saya, telah mencari.
Apakah Anda ingin mengatakan sesuatu, oh satu terhormat? "
Quoth Siddhartha: "Apa yang harus saya mungkin harus memberitahu Anda, oh satu terhormat?
Mungkin Anda mencari terlalu banyak? Bahwa dalam semua pencarian itu, Anda tidak menemukan
waktu untuk mencari? "
"Bagaimana bisa?" Tanya Govinda.
"Ketika seseorang sedang mencari," kata Siddhartha, "maka dengan mudah dapat terjadi
bahwa satu-satunya matanya masih melihat adalah bahwa apa yang ia mencari, bahwa ia adalah
tidak dapat menemukan apa pun, membiarkan apa pun
memasuki pikirannya, karena ia selalu berpikir tentang apa-apa selain obyek pencariannya,
karena ia memiliki tujuan, karena ia terobsesi oleh tujuan.
Mencari berarti: memiliki tujuan.
Tetapi menemukan berarti: menjadi bebas, terbuka, memiliki tujuan tidak.
Anda, oh satu terhormat, barangkali memang seorang pencari, karena, berjuang untuk tujuan Anda,
ada banyak hal yang Anda tidak melihat, yang langsung di depan mata Anda. "
"Saya tidak cukup mengerti belum," tanya Govinda, "apa yang Anda maksud dengan ini?"
Quoth Siddhartha: "Dulu, satu terhormat oh, tahun yang lalu, Anda sudah pernah
sebelum berada di sungai ini dan telah menemukan seorang pria tidur di tepi sungai, dan telah duduk
turun bersamanya untuk menjaga tidurnya.
Tapi, oh Govinda, Anda tidak mengakui orang tidur. "
Heran, seolah-olah dia adalah objek dari sebuah mantra sihir, biarawan itu melihat ke dalam
penambang di mata.
"Apakah Anda Siddhartha?" Tanyanya dengan suara takut-takut.
"Saya tidak akan mengenali Anda saat ini juga!
Dari hati saya, saya menyapa Anda, Siddhartha, dari hati saya, saya senang melihat
Anda sekali lagi! Anda sudah berubah banyak, teman saya -. Dan
Anda sekarang menjadi penambang? "
Dengan cara yang ramah, Siddhartha tertawa. "Seorang penambang, ya.
Banyak orang, Govinda, harus mengubah banyak, harus memakai jubah banyak, saya salah satu dari
mereka, Sayang.
Jadilah menyambut, Govinda, dan bermalam di gubuk saya. "
Govinda bermalam di gubuk dan tidur di tempat tidur yang digunakan untuk menjadi
Vasudeva tidur.
Banyak pertanyaan yang diajukan kepada teman masa mudanya, banyak hal Siddhartha harus
memberitahu dia dari hidupnya.
Ketika pada keesokan harinya waktunya telah tiba untuk memulai perjalanan hari itu, Govinda berkata,
bukan tanpa ragu-ragu, kata-kata ini: "Sebelum saya akan terus di jalan saya,
Siddhartha, memungkinkan saya untuk mengajukan satu pertanyaan lagi.
Apakah Anda memiliki suatu ajaran?
Apakah Anda memiliki iman, atau pengetahuan, Anda ikuti, yang membantu Anda untuk hidup dan untuk melakukan
kan? "
Quoth Siddhartha: "Kau tahu, sayangku, bahwa saya sudah sebagai orang muda, pada masa itu
ketika kita hidup dengan peniten di hutan, mulai guru ketidakpercayaan dan
ajaran dan untuk kembali kepada mereka.
Saya telah terjebak dengan ini. Namun demikian, saya telah memiliki banyak guru
sejak saat itu.
Seorang pelacur yang indah telah menjadi guru saya untuk waktu yang lama, dan pedagang kaya adalah saya
guru, dan beberapa penjudi dengan dadu.
Sekali, bahkan seorang pengikut Buddha, bepergian dengan berjalan kaki, telah menjadi guru saya, dia duduk dengan
saya ketika saya tertidur di hutan, mengerjakan haji.
Saya juga belajar dari dia, aku juga berterima kasih kepada dia, sangat berterima kasih.
Tapi yang terpenting, saya telah belajar di sini dari sungai ini dan dari pendahulu saya,
penambang Vasudeva.
Dia adalah orang yang sangat sederhana, Vasudeva, ia pemikir, tapi ia tahu apa yang
diperlukan sama seperti Gotama, ia adalah orang sempurna, suci. "
Govinda berkata, "Masih, oh Siddhartha, Anda menyukai sedikit untuk orang pura-pura, karena tampaknya
saya. Saya percaya pada Anda dan tahu bahwa Anda belum
diikuti guru.
Tapi kau tidak menemukan sesuatu sendiri, meskipun Anda tidak menemukan ajaran,
Anda masih menemukan pemikiran tertentu, wawasan tertentu, yang Anda sendiri dan yang membantu
Anda tinggal?
Jika Anda ingin memberitahu saya beberapa dari ini, Anda akan menyenangkan hati saya. "
Quoth Siddhartha: "Saya sudah berubah pikiran, ya, dan wawasan, lagi dan lagi.
Kadang-kadang, selama satu jam atau selama satu hari, saya merasa pengetahuan saya, sebagai salah satu
akan merasa hidup di dalam hati seseorang. Ada banyak pikiran, tetapi akan
sulit bagi saya untuk menyampaikan kepada Anda.
Lihat, saya Govinda sayang, ini adalah salah satu pengalaman saya, yang saya telah menemukan: kebijaksanaan tidak bisa
diteruskan. Kebijaksanaan yang orang bijak mencoba untuk menyampaikan kepada
seseorang selalu terdengar seperti kebodohan. "
"Apakah Anda bercanda?" Tanya Govinda. "Aku tidak bercanda.
Saya mengatakan apa yang saya temukan. Pengetahuan dapat disampaikan, tetapi tidak kebijaksanaan.
Hal ini dapat ditemukan, dapat hidup, adalah mungkin untuk dilakukan olehnya, mukjizat bisa
dilakukan dengan hal itu, tetapi tidak dapat dinyatakan dalam kata-kata dan diajarkan.
Ini adalah apa yang saya, bahkan sebagai orang muda, kadang-kadang diduga, apa yang telah mendorong saya
jauh dari guru.
Saya telah menemukan pikiran, Govinda, yang lagi akan menganggap sebagai lelucon atau
kebodohan, tetapi yang saya pikir terbaik. Ia mengatakan: Kebalikan dari kebenaran setiap
sama benar!
Itu seperti ini: kebenaran apapun hanya dapat dinyatakan dan dengan kata-kata ketika
satu sisi.
Semuanya satu sisi yang dapat dianggap dengan pikiran dan berkata dengan kata-kata,
itu semua satu sisi, semua hanya satu setengah, semua tidak memiliki kelengkapan, kebulatan, kesatuan.
Ketika Gotama ditinggikan berbicara dalam ajarannya dunia, dia harus membaginya
ke Sansara dan Nirvana, ke penipuan dan kebenaran, ke dalam penderitaan dan keselamatan.
Ini tidak dapat dilakukan secara berbeda, tidak ada cara lain bagi orang yang ingin mengajar.
Tapi dunia itu sendiri, apa yang ada di sekitar kita dan dalam diri kita, tidak pernah satu sisi.
Seseorang atau suatu tindakan tidak pernah sepenuhnya Sansara atau seluruhnya Nirvana, seseorang
pernah sepenuhnya suci atau seluruhnya berdosa.
Ini benar-benar tampak seperti ini, karena kita dikenakan penipuan, seolah-olah waktu adalah
sesuatu yang nyata. Waktu adalah tidak nyata, Govinda, aku punya
mengalami hal ini sering dan sering lagi.
Dan jika waktu itu tidak nyata, maka kesenjangan yang tampaknya menjadi antara dunia dan
kekekalan, antara penderitaan dan kebahagiaan, antara jahat dan baik, adalah
juga tipuan. "
"Bagaimana bisa?" Tanya Govinda takut-takut. "Dengarlah, Sayang, mendengarkan dengan baik!
Orang berdosa, yang saya dan yang Anda, adalah orang berdosa, tapi di masa yang akan datang ia akan
menjadi Brahma lagi, ia akan mencapai Nirvana, akan menjadi Buddha - dan sekarang lihat: ini 'kali
datang 'adalah penipuan, hanya sebuah perumpamaan!
Orang berdosa tidak dalam perjalanan untuk menjadi Buddha, ia tidak dalam proses
berkembang, meskipun kemampuan kita untuk berpikir tidak tahu bagaimana lagi ke gambar
-hal ini.
Tidak, dalam orang berdosa ini sekarang dan hari ini sudah Buddha masa depan, masa depannya adalah
sudah ada semua, Anda harus menyembah kepada-Nya, di dalam dirimu, dalam setiap orang Buddha yang
akan datang menjadi ada, yang mungkin, Buddha tersembunyi.
Dunia, teman saya Govinda, tidak sempurna, atau di jalur lambat menuju
kesempurnaan: tidak, itu sempurna dalam setiap saat, dosa semua sudah membawa ilahi
pengampunan dalam dirinya sendiri, semua anak kecil
sudah memiliki orang tua dalam diri mereka, semua bayi sudah memiliki kematian, semua sekarat
orang hidup kekal.
Hal ini tidak mungkin untuk setiap orang untuk melihat seberapa jauh satu sama lain sudah berkembang
di jalan-Nya, menurut perampok dan dadu-penjudi, Sang Buddha menunggu, dalam
Brahman, perampok sudah menunggu.
Dalam meditasi yang dalam, ada kemungkinan untuk menempatkan waktu keluar dari keberadaan,
untuk melihat semua kehidupan yang, adalah, dan akan seperti apakah itu simultan, dan ada
semuanya baik, semuanya sempurna, segala sesuatu adalah Brahman.
Oleh karena itu, saya melihat apa pun yang ada sebagai baik, kematian adalah saya seperti hidup, dosa seperti
kesucian, kebijaksanaan seperti kebodohan, semuanya harus seperti itu, segalanya
hanya membutuhkan persetujuan saya, hanya saya
kemauan, perjanjian mencintai saya, untuk menjadi baik untuk saya, untuk melakukan apa pun kecuali bekerja untuk saya
manfaat, tidak mampu untuk pernah menyakiti saya.
Saya telah mengalami pada tubuh saya dan pada jiwa saya bahwa saya perlu dosa yang sangat banyak, yang saya butuhkan
nafsu, keinginan untuk harta, kesombongan, dan dibutuhkan keputusasaan yang paling memalukan, di
memesan untuk belajar bagaimana untuk menyerahkan semua
resistensi, untuk belajar bagaimana mengasihi dunia, untuk menghentikan membandingkannya dengan
beberapa dunia aku berharap, aku membayangkan, semacam kesempurnaan saya buat, tapi untuk meninggalkan
seperti apa adanya dan mencintai dan menikmati
menjadi bagian dari itu - ini, oh Govinda, yang beberapa pikiran yang telah datang ke dalam.
pikiran saya. "
Siddhartha membungkuk, mengambil sebuah batu dari tanah, dan beratnya dalam nya
tangan.
"Ini di sini," katanya bermain dengan itu, "adalah batu, dan akan, setelah waktu tertentu,
mungkin berubah menjadi tanah, dan akan berubah dari tanah menjadi tanaman atau hewan atau manusia.
Di masa lalu, saya akan berkata: Batu ini hanya batu, batu itu tidak ada artinya, itu
milik dunia dari Maja, tetapi karena mungkin bisa menjadi juga
manusia makhluk dan semangat dalam siklus
transformasi, karena itu saya juga mengabulkannya penting.
Jadi, saya mungkin akan berpikir di masa lalu.
Tapi hari ini aku berpikir: batu ini adalah batu, batu itu juga binatang, juga dewa, itu adalah
juga Buddha, saya tidak memuliakan dan menyukainya karena bisa berubah menjadi ini atau itu,
melainkan karena sudah dan selalu
segala sesuatu - dan inilah kenyataan, bahwa itu adalah batu, yang tampak bagi saya sekarang
dan hari ini sebagai batu, ini adalah mengapa saya menyukainya dan melihat nilai dan tujuan dalam masing-masing dari
pembuluh darah dan rongga, dalam kuning, di
abu-abu, dalam kekerasan itu, dalam suara itu membuat ketika aku mengetuk, dalam kekeringan atau
basah permukaannya.
Ada batu yang merasa seperti minyak atau sabun, dan lain-lain seperti daun, yang lain ingin
pasir, dan setiap orang khusus dan berdoa dengan Om dengan caranya sendiri, masing-masing adalah Brahman,
tetapi secara bersamaan dan hanya sebanyak itu adalah
batu, berminyak atau berair, dan ini adalah fakta yang saya sangat suka dan menganggap sebagai
indah dan patut disembah -. Tetapi saya berbicara tidak lebih dari ini.
Kata-kata tidak baik untuk makna rahasia, semuanya selalu menjadi sedikit
berbeda, segera setelah itu dengan kata-kata, terdistorsi sedikit, sedikit konyol - ya, dan
ini juga sangat baik, dan saya suka itu
banyak, saya juga sangat setuju dengan ini, bahwa ini apa harta satu orang dan kebijaksanaan
selalu terdengar seperti suatu kebodohan orang lain. "
Govinda mendengarkan diam-diam.
"Mengapa engkau mengatakan kepada saya tentang batu itu?" Tanyanya ragu-ragu setelah jeda.
"Saya melakukannya tanpa maksud tertentu.
Atau mungkin apa yang saya maksudkan adalah, bahwa cinta ini batu yang sangat, dan sungai, dan semua
hal yang kita cari di dan dari mana kita dapat belajar.
Aku dapat mencintai batu, Govinda, dan juga pohon atau sepotong kulit kayu.
Ini adalah sesuatu, dan hal yang dapat dicintai. Tapi aku tidak bisa mencintai kata-kata.
Oleh karena itu, ajaran tidak baik bagi saya, mereka tidak memiliki kekerasan, kelembutan, tidak ada
warna, tidak ada ujungnya, tidak berbau, rasanya tidak, mereka memiliki apa-apa selain kata-kata.
Mungkin orang-yang membuat Anda menemukan perdamaian, mungkin itu adalah banyak
kata-kata.
Karena keselamatan dan kebajikan juga, Sansara dan Nirvana juga, adalah hanya
kata-kata, Govinda. Tidak ada hal yang akan menjadi Nirvana;
hanya ada Nirvana kata. "
Quoth Govinda: "Tidak hanya sebuah kata, teman saya, adalah Nirvana.
. Ini adalah pikiran "Siddhartha melanjutkan:" Sebuah pikiran, hasilnya akan
begitu.
Saya harus mengakui kepada Anda, Sayang: Saya tidak membedakan antara banyak pikiran dan
kata-kata. Sejujurnya, saya juga tidak memiliki opini tinggi
pikiran.
Saya punya pendapat yang lebih baik hal. Berikut ini kapal feri-, misalnya,
manusia telah pendahulu saya dan guru, orang suci, yang telah bertahun-tahun hanya
percaya di sungai, tidak ada yang lain.
Dia melihat bahwa sungai berbicara kepadanya, ia belajar dari itu, ia dididik dan
mengajarinya, sungai tampaknya menjadi dewa dia, selama bertahun-tahun ia tidak tahu bahwa
setiap angin, awan setiap burung, setiap
kumbang juga sama ilahi dan tahu sama banyak dan dapat mengajar seperti halnya yang
menyembah sungai.
Tapi saat ini orang suci pergi ke hutan, ia tahu segalanya, tahu lebih banyak dari
Anda dan saya, tanpa guru, tanpa buku, hanya karena dia percaya pada
sungai. "
Govinda berkata, "Tapi apakah itu apa yang Anda sebut` hal ', sebenarnya sesuatu yang nyata,
sesuatu yang memiliki keberadaan? Bukankah itu hanya sebuah tipuan dari Maja, hanya
gambar dan ilusi?
Anda batu, pohon Anda, sungai Anda - apakah mereka benar-benar kenyataan "?
"Ini juga," Siddhartha berbicara, "Saya tidak peduli banyak tentang.
Biarkan hal itu terjadi ilusi atau tidak, setelah semua saya kemudian akan juga menjadi ilusi, dan
sehingga mereka selalu menyukai saya. Inilah yang membuat mereka begitu sayang dan layak
pemujaan bagi saya: mereka seperti saya.
Oleh karena itu, saya bisa mencintai mereka. Dan ini sekarang menjadi pengajaran Anda akan tertawa
tentang: cinta, oh Govinda, menurut saya menjadi hal yang paling penting dari semua.
Untuk benar-benar memahami dunia, menjelaskannya, untuk membenci, mungkin masalahnya
pemikir besar lakukan.
Tapi aku hanya tertarik untuk dapat mengasihi dunia, tidak memandang rendah, tidak untuk
benci dan saya, untuk dapat memandang dan saya dan semua makhluk dengan kasih dan
kekaguman dan hormat. "
"Ini saya mengerti," berbicara Govinda. "Tapi ini hal yang sangat ditemukan oleh
satu ditinggikan menjadi sebuah tipuan.
Dia memerintahkan kebajikan, grasi, simpati, toleransi, tetapi tidak mengasihi, ia
melarang kami untuk mengikat hati kita dalam cinta kepada hal-hal duniawi. "
"Aku tahu itu," kata Siddhartha; senyumnya bersinar keemasan.
"Aku tahu itu, Govinda.
Dan lihatlah, dengan ini kita benar di tengah semak pendapat, dalam
sengketa tentang kata-kata.
Karena aku tidak dapat menyangkal, kata-kata saya cinta berada dalam kontradiksi, kontradiksi tampak
dengan kata-kata Gotama.
Untuk alasan ini, saya tidak percaya dengan kata begitu banyak, karena aku tahu, kontradiksi ini
tipuan. Saya tahu bahwa saya setuju dengan Gotama.
Bagaimana seharusnya ia tidak ketahui kasih Kristus, dia yang telah menemukan semua elemen eksistensi manusia
dalam kefanaan mereka, berartinya mereka, tapi dicintai orang sehingga
banyak, menggunakan hidup, panjang melelahkan hanya untuk membantu mereka, mengajar mereka!
Bahkan dengan dia, bahkan dengan guru besar Anda, saya lebih memilih hal di atas kata-kata,
menempatkan lebih penting pada tindakan dan kehidupan dari pada pidato-pidatonya, lebih pada gerakan
tangannya dari pendapatnya.
Tidak dalam pidatonya, tidak dalam pikirannya, saya melihat kebesaran-Nya, hanya dalam tindakannya, dalam
hidupnya. "Untuk waktu yang lama, kedua orang tua itu berkata
apa-apa.
Kemudian berbicara Govinda, sedangkan membungkuk untuk perpisahan: "Saya terima kasih, Siddhartha, untuk
menceritakan beberapa pikiran Anda.
Mereka adalah pikiran sebagian aneh, tidak semua telah langsung dimengerti
saya. Ini menjadi karena mungkin, saya ucapkan terima kasih, dan saya
ingin Anda untuk memiliki hari tenang. "
(Tapi diam-diam ia berpikir: Ini Siddhartha adalah orang aneh, dia
mengungkapkan pikiran aneh, ajarannya terdengar bodoh.
Jadi berbeda terdengar ajaran murni yang ditinggikan itu, lebih jelas, lebih murni, lebih
dipahami, tidak ada yang aneh, bodoh, atau bodoh terkandung di dalamnya.
Tapi berbeda dari pikirannya sepertinya tangan saya Siddhartha dan kaki, mata,
nya dahi, napasnya, senyumnya, sambutannya, berjalan-jalan.
Jangan lagi, setelah kami dimuliakan Gotama telah menjadi satu dengan Nirvana, tidak pernah sejak
maka telah saya bertemu dengan orang di antaranya saya merasa: ini adalah orang suci!
Hanya dia, Siddhartha ini, saya telah menemukan menjadi seperti ini.
Semoga ajarannya menjadi aneh, mungkin kata sound-nya bodoh; dari tatapannya dan nya
tangan, kulit dan rambutnya, dari setiap bagian dari dirinya bersinar kemurnian sebuah, bersinar
ketenangan, keceriaan bersinar dan
kelembutan dan kesucian, yang saya lihat dalam tidak ada orang lain sejak kematian terakhir
kami ditinggikan guru.)
Sebagai Govinda berpikir seperti ini, dan ada konflik di dalam hatinya, ia sekali lagi
membungkuk untuk Siddhartha, ditarik oleh cinta. Sangat ia membungkuk kepadanya yang tenang
duduk.
"Siddhartha," dia berbicara, "kita telah menjadi orang tua.
Hal ini tidak mungkin salah satu dari kami untuk melihat yang lain lagi dalam inkarnasi ini.
Saya melihat, yang terkasih, bahwa Anda telah menemukan kedamaian.
Saya mengakui bahwa saya belum menemukannya. Katakan padaku, oh terhormat satu, satu kata lagi,
memberi saya sesuatu dalam perjalanan saya yang saya dapat memahami, yang saya dapat mengerti!
Beri aku sesuatu yang harus dengan saya di jalanku.
Hal itu sering keras, saya jalan, sering gelap, Siddhartha. "
Siddhartha berkata apa-apa dan menatapnya dengan senyum, pernah berubah tenang.
Govinda menatap wajahnya, ketakutan, dengan kerinduan, penderitaan, dan pencarian abadi
terlihat dalam melihat-Nya, yang kekal tidak-menemukan.
Siddhartha melihatnya dan tersenyum.
"Bent ke saya!" Bisiknya pelan di telinga Govinda.
"Bend ke saya! Seperti ini, bahkan lebih dekat!
Sangat dekat!
Mencium keningku, Govinda! "
Tapi sementara Govinda dengan takjub, namun ditarik oleh cinta dan harapan,
ditaati kata-katanya, membungkuk erat padanya dan menyentuh dahinya dengan bibirnya,
sesuatu yang ajaib terjadi padanya.
Sementara pikirannya masih memikirkan kata-kata ajaib Siddhartha, sementara dia
masih berjuang dengan sia-sia dan dengan keengganan untuk berpikir jauh waktu, membayangkan
Nirvana dan Sansara sebagai salah satu, sementara bahkan
penghinaan tertentu untuk kata-kata temannya berjuang dalam dirinya melawan
cinta besar dan penghormatan, ini terjadi padanya:
Dia tidak lagi melihat wajah temannya, Siddhartha, dia malah melihat wajah-wajah lain,
banyak, urutan panjang, sungai yang mengalir dari wajah, ratusan, ribu, yang semuanya
datang dan menghilang, namun semua tampaknya
berada di sana secara bersamaan, yang semuanya terus berubah dan memperbarui diri,
dan yang masih semua Siddhartha.
Dia melihat wajah ikan, ikan mas, dengan mulut yang tak terhingga menyakitkan dibuka, wajah
ikan mati, dengan mata memudar - ia melihat wajah anak yang baru lahir, merah dan penuh
keriput, terdistorsi dari menangis - ia melihat
wajah pembunuh, ia melihat orang itu terjun pisau ke tubuh orang lain - dia
melihat, dalam detik yang sama, pidana ini dalam perbudakan, berlutut dan kepalanya menjadi
dipotong oleh algojo dengan satu
meniup pedangnya - ia melihat tubuh pria dan wanita, telanjang dalam posisi dan kram dari
cinta gila-gilaan - ia melihat mayat berbaring, tak bergerak, dingin, kosong - dia melihat
kepala binatang, dari babi hutan, buaya,
gajah, sapi jantan, burung - ia melihat dewa, melihat Krishna, melihat Agni - ia melihat semua
angka-angka dan wajah dalam seribu hubungan dengan satu sama lain, masing-masing
membantu yang lain, mencintai itu, membenci itu,
merusaknya, memberikan kelahiran kembali untuk itu, masing-masing adalah kehendak untuk mati, suatu semangat
menyakitkan pengakuan kefanaan, namun tidak satupun dari mereka meninggal, masing-masing hanya
berubah, selalu terlahir kembali, menerima
lamanya wajah baru, tanpa setiap saat setelah melewati antara satu dan lainnya
wajah - dan semua angka-angka dan wajah beristirahat, mengalir, yang dihasilkan sendiri,
melayang bersama dan bergabung satu sama lain,
dan mereka semua terus-menerus ditutupi oleh sesuatu yang tipis, tanpa individualitas
sendiri, tetapi belum ada, seperti kaca tipis atau es, seperti kulit transparan,
shell atau cetakan atau masker air, dan ini
topeng tersenyum, dan topeng ini adalah wajah tersenyum Siddhartha, yang,
Govinda, di saat yang sama menyentuh dengan bibirnya.
Dan, Govinda melihatnya seperti ini, ini senyum topeng, ini senyum kesatuan atas
mengalir bentuk, ini senyum simultaneousness atas seribu kelahiran
dan kematian, ini senyum Siddhartha
persis sama, justru dari jenis yang sama sebagai, tenang halus,
ditembus, mungkin baik hati, mungkin mengejek, bijaksana, seribu kali lipat senyum
Gotama, Sang Buddha, karena ia telah melihat sendiri dengan penuh hormat seratus kali.
Seperti ini, Govinda tahu, yang disempurnakan tersenyum.
Karena tidak tahu lagi apakah waktu ada, apakah visi sudah berlangsung satu detik atau
ratus tahun, tidak tahu lagi apakah ada ada sebuah Siddhartha, seorang Gotama, seorang saya
dan Anda, merasa diri paling dalam sebagai
jika ia telah terluka oleh panah ilahi, cedera yang rasanya manis, menjadi
terpesona dan larut dalam diri yang paling dalam, Govinda masih berdiri untuk sedikit
sementara membungkuk wajah tenang Siddhartha,
yang baru saja mencium, yang baru saja menjadi tempat semua manifestasi, semua
transformasi, semua eksistensi.
Wajah tidak berubah, setelah di bawah permukaannya kedalaman thousandfoldness yang
telah menutup lagi, dia tersenyum diam-diam, tersenyum dengan tenang dan lembut, mungkin sangat
murah hati, mungkin sangat mengejek,
tepat seperti yang ia gunakan untuk tersenyum, yang ditinggikan.
Dalam, Govinda membungkuk; air mata ia tahu apa-apa, berlari di wajah tuanya; seperti
api membakar perasaan cinta yang paling intim, penghormatan rendah hati di dalam hatinya.
Dalam, ia membungkuk, menyentuh tanah, di depannya yang sedang duduk motionlessly,
senyum yang mengingatkannya pada segala sesuatu yang pernah dicintainya dalam hidupnya, apa yang telah pernah
menjadi berharga dan suci kepadanya dalam hidupnya.
>