Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha oleh Hermann Hesse BAB 6.
DENGAN ORANG KEKANAK-KANAKAN
Siddhartha pergi ke pedagang Kamaswami, dia diarahkan ke sebuah rumah kaya, pegawai
membawanya antara karpet yang berharga ke dalam ruang, yang mana ia menunggu master dari
rumah.
Kamaswami masuk, seorang pria cepat, lancar bergerak dengan rambut yang sangat abu-abu, dengan sangat
cerdas, hati-hati mata, dengan mulut yang serakah.
Dengan sopan, tuan rumah dan tamu saling menyapa.
"Saya telah diberitahu," pedagang mulai, "bahwa Anda adalah Brahman, seorang terpelajar,
tetapi Anda berusaha untuk menjadi dalam pelayanan pedagang.
Mungkin Anda telah menjadi miskin, Brahman, sehingga Anda berusaha untuk melayani? "
"Tidak," kata Siddhartha, "Saya belum menjadi miskin dan tidak pernah miskin.
Anda harus tahu bahwa aku datang dari para samana, dengan siapa saya hidup untuk waktu yang lama
waktu "". Jika Anda datang dari para samana, bagaimana
Anda bisa menjadi apa pun tapi miskin?
Bukankah para samana seluruhnya tanpa harta? "
"Saya tanpa harta," kata Siddhartha, "jika ini adalah apa yang Anda maksudkan.
Tentunya, saya tanpa harta.
Tapi saya dengan sukarela, dan karena itu saya tidak miskin. "
"Tapi apa yang Anda rencanakan untuk hidup dari, karena tanpa harta?"
"Saya belum memikirkan hal ini belum, Pak.
Selama lebih dari tiga tahun, saya telah tanpa harta, dan tidak pernah berpikir
tentang apa yang saya harus hidup. "" Jadi Anda sudah tinggal dari harta milik
orang lain. "
"Yang kemungkinan ini adalah bagaimana itu. Setelah semua, pedagang juga tinggal dari apa
orang lain sendiri "". Nah kata.
Tapi dia tidak akan mengambil apapun dari orang lain tentang apapun juga, dia akan memberikan nya
barang dagangan kembali. "" Jadi tampaknya memang.
Setiap orang mengambil, setiap orang memberi, seperti adalah kehidupan. "
"Tapi jika Anda tidak keberatan saya bertanya: hidup tanpa harta, apa yang ingin kamu
berikan? "
"Semua orang memberikan apa yang dimilikinya. Prajurit itu memberikan kekuatan, pedagang
memberikan barang dagangan, ajaran guru, petani beras, ikan nelayan. "
"Ya memang.
Dan apa sekarang apa yang Anda harus berikan? Apa yang telah Anda pelajari, apa yang Anda
dapat lakukan? "" Saya bisa berpikir.
Aku bisa menunggu.
Saya cepat bisa "." Itu sudah semuanya? "
"Saya percaya, itu semuanya!" "Dan apa gunanya itu?
Misalnya, puasa - apa itu baik untuk "?
"Sangat baik, Pak. Ketika seseorang tidak ada makan, puasa
adalah hal terbaik yang bisa dilakukannya.
Ketika, misalnya, Siddhartha tidak belajar untuk berpuasa, ia harus menerima
setiap jenis layanan sebelum hari ini sudah habis, apakah mungkin dengan Anda atau di mana pun,
karena kelaparan akan memaksa dia untuk melakukannya.
Tapi seperti ini, Siddhartha dapat menunggu dengan tenang, dia tahu ketidaksabaran tidak, dia tidak mengenal
darurat, untuk waktu yang lama ia dapat memungkinkan lapar mengepung dia dan bisa menertawakannya
itu.
Ini, Pak, puasa adalah apa yang baik untuk "". Kau benar, samana.
Tunggu sebentar. "
Kamaswami meninggalkan ruangan dan kembali dengan sebuah gulungan, yang ia menyerahkan kepada tamunya sementara
bertanya: "Bisakah Anda membaca ini?"
Siddhartha melihat gulir, di mana penjualan-kontrak telah ditulis, dan
mulai membacakan isinya. "Bagus," kata Kamaswami.
"Dan apakah Anda menulis sesuatu untuk saya pada sepotong kertas?"
Dia menyerahkan secarik kertas dan pena, dan Siddhartha menulis dan mengembalikan
kertas.
Kamaswami membaca: "Menulis adalah baik, berpikir lebih baik.
Menjadi pintar itu baik, pasien menjadi lebih baik. "
"Hal ini sangat baik bagaimana Anda dapat menulis," puji pedagang si dia.
"Banyak hal yang kita masih harus membicarakan satu sama lain.
Untuk hari ini, saya meminta Anda untuk menjadi tamu saya dan tinggal di rumah ini. "
Siddhartha mengucapkan terima kasih dan diterima, dan tinggal di rumah dealer dari sekarang.
Pakaian dibawa kepadanya, dan sepatu, dan setiap hari, seorang pelayan siap mandi untuk
dia.
Dua kali sehari, makan berlimpah disajikan, tetapi Siddhartha hanya makan sekali sehari, dan makan
daging tidak ia juga tidak minum anggur.
Kamaswami bercerita tentang pekerjaannya, menunjukkan barang dagangan dan penyimpanan-kamar,
menunjukkan kepadanya perhitungan. Siddhartha harus tahu banyak hal baru, ia
mendengar banyak dan berbicara sedikit.
Dan memikirkan kata-kata Kamala, ia tidak pernah tunduk kepada pedagang, terpaksa
dia untuk memperlakukan dia sebagai, sama ya bahkan lebih dari yang setara.
Kamaswami dilakukan bisnisnya dengan hati-hati dan sering dengan semangat, tapi Siddhartha
memandang semua ini seolah-olah itu adalah sebuah permainan, yang aturannya ia berusaha keras untuk
belajar tepatnya, tetapi yang isinya tidak menyentuh hatinya.
Dia tidak di rumah Kamaswami untuk panjang, ketika ia sudah mengambil bagian dalam tuan tanah nya
bisnis.
Tapi setiap hari, pada jam yang ditunjuk oleh dia, dia mengunjungi indah Kamala, memakai cukup
pakaian, sepatu bagus, dan segera ia membawa hadiah nya juga.
Banyak yang ia pelajari dari merah mulutnya, pintar.
Banyak ia pelajari dari lembut, tangan lentur.
Dia, yang, tentang cinta, masih kecil dan memiliki kecenderungan untuk terjun membabi buta dan
tak pernah puas menjadi nafsu seperti menjadi jurang maut, dia dia mengajar, benar-benar mulai
dengan dasar-dasar, tentang sekolah
pemikiran yang mengajarkan kenikmatan yang tidak dapat diambil tanpa memberikan kesenangan, dan
bahwa setiap gerakan, setiap belaian, setiap sentuhan, lihat, setiap tempat tubuh,
betapapun kecilnya itu, memiliki rahasia, yang
akan membawa kebahagiaan bagi mereka yang tahu tentang hal itu dan melepaskan itu.
Dia mengajarkan kepadanya, bahwa pecinta tidak harus berpisah dari satu sama lain setelah merayakan cinta,
tanpa satu mengagumi yang lain, tanpa sama seperti kalah karena mereka telah
menang, sehingga dengan tidak satupun dari mereka
harus mulai merasa muak atau bosan dan mendapatkan perasaan yang jahat karena telah disalahgunakan atau
yang telah disalahgunakan.
Jam ia menghabiskan indah dengan artis cantik dan cerdas, menjadi muridnya, dia
kekasih, temannya.
Berikut dengan Kamala adalah nilai dan tujuan hidup yang sekarang, nit dengan bisnis
dari Kamaswami.
Pedagang itu dilewatkan ke tugas menulis surat penting dan kontrak ke dia
dan masuk ke kebiasaan membahas segala urusan penting dengan dia.
Dia segera melihat bahwa Siddhartha tahu sedikit tentang beras dan wol, perkapalan dan perdagangan,
tetapi bahwa ia bertindak dengan cara yang beruntung, dan bahwa Siddhartha melampaui dia,
pedagang, dalam ketenangan dan keseimbangan batin, dan
dalam seni mendengarkan dan memahami secara mendalam orang yang tidak diketahui sebelumnya.
"Ini Brahman," katanya kepada seorang teman, "ada pedagang yang tepat dan tidak akan pernah menjadi satu,
tidak pernah ada gairah dalam jiwanya saat ia melakukan bisnis kami.
Tapi dia memiliki kualitas yang misterius dari orang-orang kepada siapa kesuksesan datang dengan sendirinya,
apakah hal ini dapat menjadi bintang yang baik kelahirannya, sihir, atau sesuatu yang telah ia pelajari
antara samana.
Dia selalu tampaknya hanya bermain dengan urusan-urusan, mereka tidak pernah sepenuhnya
menjadi bagian dari dirinya, mereka tidak pernah memerintah dia, dia tidak pernah takut gagal, dia
tidak pernah kecewa dengan kerugian. "
Teman yang menyarankan pedagang: "Beri dia dari bisnis ia melakukan untuk Anda
ketiga dari keuntungan, tapi biarkan dia juga bertanggung jawab untuk jumlah yang sama dari kerugian,
ketika ada kerugian.
Kemudian, dia akan menjadi lebih bersemangat "Kamaswami mengikuti saran tersebut..
Tetapi Siddhartha peduli sedikit tentang ini.
Ketika dia membuat keuntungan, ia menerimanya dengan tenang, ketika ia membuat kerugian, dia tertawa
dan berkata: "Nah, lihat ini, maka yang satu ini ternyata buruk!"
Tampaknya memang, seolah-olah dia tidak peduli tentang bisnis.
Pada suatu waktu, ia pergi ke desa untuk membeli panen besar padi di sana.
Tapi sesampainya disana, beras tersebut telah dijual ke pedagang lain.
Namun demikian, Siddhartha tinggal selama beberapa hari di desa itu, memperlakukan petani
minum, memberi tembaga koin untuk anak-anak mereka, bergabung dalam perayaan dari
pernikahan, dan kembali sangat puas dari perjalanannya.
Kamaswami diadakan terhadap dirinya bahwa ia tidak kembali segera, bahwa ia telah terbuang
waktu dan uang.
Siddhartha menjawab: "Stop memarahi, sahabatku!
Tidak ada yang pernah dicapai oleh omelan. Jika kerugian telah terjadi, biarkan aku menanggung bahwa
kerugian.
Saya sangat puas dengan perjalanan ini.
Saya mendapatkan untuk mengetahui berbagai jenis orang, Brahman telah menjadi teman saya, anak-anak
telah duduk berlutut, petani telah menunjukkan saya bidangnya, tak ada yang tahu bahwa saya adalah
pedagang. "
"Itu semua sangat bagus," seru Kamaswami marah, "tapi pada kenyataannya, Anda adalah
pedagang setelah semua, orang harus berpikir! Atau mungkin Anda hanya bepergian untuk
hiburan? "
"Pasti," Siddhartha tertawa, "Aku pasti telah melakukan perjalanan untuk hiburan saya.
Untuk apa lagi?
Saya mendapatkan mengenal orang dan tempat, saya telah menerima kebaikan dan kepercayaan, saya memiliki
menemukan persahabatan.
Lihat, sayang, jika saya telah Kamaswami, saya akan melakukan perjalanan kembali, sedang terganggu
dan terburu-buru, begitu aku telah melihat bahwa pembelian saya telah dianggap mustahil,
dan waktu dan uang memang akan hilang.
Tapi seperti ini, saya punya beberapa hari baik, saya telah belajar, memiliki sukacita, saya tidak dirugikan
sendiri atau orang lain dengan jengkel dan lekas naik darah.
Dan apakah aku akan kembali ke sana lagi, mungkin untuk membeli panen mendatang, atau untuk
tujuan apapun mungkin, orang yang ramah akan menerima saya dengan ramah dan
senang cara, dan aku akan memuji diri sendiri karena
tidak menunjukkan terburu-buru dan ketidaksenangan pada saat itu.
Jadi, biarkan seperti apa adanya, teman saya, dan tidak merugikan diri sendiri dengan memarahi!
Jika hari akan datang, bahwa kamu akan melihat: ini Siddhartha yang merugikan saya, kemudian berbicara
kata dan Siddhartha akan terus jalan sendiri.
Tapi sampai saat itu, mari kita puas dengan satu sama lain. "
Sia-sia juga usaha pedagang itu, untuk meyakinkan Siddhartha bahwa ia harus makan
rotinya.
Siddhartha makan roti sendiri, atau lebih tepatnya mereka berdua makan roti orang lain, semua
roti rakyat. Siddhartha tidak pernah mendengarkan itu Kamaswami
kekhawatiran dan Kamaswami memiliki banyak kekhawatiran.
Apakah ada bisnis-deal terjadi yang terancam gagal, atau apakah
pengiriman barang dagangan tampaknya telah hilang, atau debitur tampaknya tidak
membayar, Kamaswami pernah bisa meyakinkan nya
mitra yang akan berguna untuk mengucapkan beberapa kata khawatir atau marah, memiliki
kerutan di dahi, tidur buruk.
Ketika, suatu hari, diadakan Kamaswami terhadap dirinya bahwa dia telah belajar semua yang dia tahu dari
, dia menjawab: "Tolong tidak membohongi saya dengan lelucon seperti itu!
Apa yang saya pelajari dari Anda adalah berapa banyak biaya sekeranjang ikan dan berapa banyak kepentingan
mungkin dibebankan pada uang dipinjamkan. Ini adalah bidang keahlian Anda.
Saya belum belajar berpikir dari Anda, saya Kamaswami sayang, Anda harus menjadi orang
ingin belajar dari saya. "Memang jiwanya tidak dengan perdagangan.
Bisnis ini cukup baik untuk memberinya uang untuk Kamala, dan memperoleh
dia jauh lebih dari yang dibutuhkannya.
Selain itu, bunga Siddhartha dan rasa ingin tahu hanya peduli dengan
orang,, yang usahanya, kerajinan, kekhawatiran, kesenangan dan tindakan kebodohan digunakan untuk
sebagai asing dan jauh kepadanya sebagai bulan.
Namun dengan mudah dia berhasil berbicara dengan mereka semua, dalam hidup dengan mereka semua, di
belajar dari mereka semua, ia masih sadar bahwa ada sesuatu yang
memisahkannya dari mereka dan ini faktor pemisahan itu dia menjadi seorang samana.
Dia melihat kehidupan umat manusia melalui pergi dengan cara yang kekanak-kanakan atau animallike, yang
dicintai dan dibenci juga pada saat yang sama.
Dia melihat mereka bekerja keras, melihat mereka menderita, dan menjadi abu-abu demi hal
yang sepertinya dia sama sekali tidak layak dari harga ini, untuk uang, untuk si kecil
kesenangan, bagi yang sedikit dihormati, ia
melihat mereka memarahi dan menghina satu sama lain, dia melihat mereka mengeluh tentang rasa sakit di mana
Samaná hanya akan tersenyum, dan menderita karena kekurangan yang seorang samana
tidak akan merasa.
Ia terbuka untuk segalanya, orang-orang ini membawa jalannya.
Selamat datang adalah pedagang yang menawarkannya linen untuk dijual, selamat datang adalah debitur yang
mencari pinjaman lain, selamat datang adalah pengemis yang mengatakan kepadanya selama satu jam kisah nya
kemiskinan dan yang tidak setengah semiskin apapun Samaná diberikan.
Dia tidak memperlakukan pedagang asing kaya ada berbeda dengan hamba yang mencukur
dia dan jalan-vendor yang ia membiarkan menipu dia keluar dari beberapa perubahan kecil ketika membeli
pisang.
Ketika Kamaswami datang kepadanya, untuk mengeluh tentang kekhawatirannya atau mencelanya
tentang bisnisnya, ia mendengarkan penuh rasa ingin tahu dan senang, bingung olehnya,
mencoba memahami dia, setuju bahwa ia
adalah sedikit benar, hanya sebanyak dia dianggap sangat diperlukan, dan berpaling
darinya, menuju orang berikutnya yang akan meminta dia.
Dan ada banyak yang datang kepadanya, banyak melakukan bisnis dengan dia, banyak menipu dia,
banyak untuk menarik beberapa rahasia dari dia, banyak untuk menarik simpatinya, banyak mendapatkan nya
saran.
Dia memberikan saran, dia dikasihani, ia membuat hadiah, ia membiarkan mereka menipu dia sedikit, dan ini
seluruh permainan dan gairah dengan mana semua orang memainkan game ini diduduki nya
seperti halnya dewa-dewa dan Brahmana digunakan untuk menduduki mereka pikiran.
Pada saat-saat ia merasa, jauh di dalam dada, suara, mati tenang, yang menegurnya
tenang, mengeluh dengan tenang, ia hampir tidak dirasakan itu.
Dan kemudian, selama satu jam, ia menjadi sadar akan kehidupan yang aneh ia memimpin, tentang dia
melakukan banyak hal yang hanya permainan, dari, meskipun menjadi bahagia dan merasa
sukacita di kali, kehidupan nyata masih melewati dia dengan dan tidak menyentuh dia.
Seperti bola-pemain bermain dengan bola-nya, ia bermain dengan penawaran-bisnisnya, dengan
orang di sekelilingnya, mengamati mereka, menemukan hiburan di dalamnya, dengan hatinya, dengan
sumber menjadi, ia tidak bersama mereka.
Sumber itu berlari di suatu tempat, jauh darinya, berlari dan berlari tanpa terlihat, tidak ada
lakukan dengan hidupnya lagi.
Dan pada beberapa kali ia tiba-tiba menjadi takut karena pikiran seperti itu dan
berharap bahwa ia juga akan dikaruniai dengan kemampuan untuk berpartisipasi dalam semua ini
seperti anak kecil yang naif pekerjaan dari siang hari
dengan semangat dan dengan hatinya, benar-benar hidup, benar-benar bertindak, benar-benar untuk menikmati dan
hidup bukan hanya berdiri sebagai penonton.
Tapi lagi dan lagi, ia kembali ke indah Kamala, belajar seni cinta,
mempraktekkan pemujaan nafsu, di mana lebih dari pada hal lain memberi dan menerima
menjadi satu, mengobrol dengannya, belajar darinya, memberi nasihat, menerima nasihat.
Dia mengerti dia lebih baik daripada Govinda digunakan untuk memahami dia, dia lebih mirip dengan
dia.
Sekali, ia berkata kepadanya: "Anda seperti saya, Anda berbeda dari kebanyakan orang.
Anda Kamala, tidak ada yang lain, dan dalam diri Anda, ada perdamaian dan perlindungan, yang
Anda dapat pergi pada setiap jam hari dan berada di rumah pada diri Anda, karena saya juga bisa melakukan.
Hanya sedikit orang yang memiliki ini, namun semua bisa memilikinya. "
"Tidak semua orang pintar," kata Kamala. "Tidak," kata Siddhartha, "itu bukan
beralasan mengapa.
Kamaswami hanya secerdas saya, dan masih tidak memiliki perlindungan dalam dirinya sendiri.
Lainnya memilikinya, yang adalah anak-anak kecil sehubungan dengan pikiran mereka.
Kebanyakan orang, Kamala, adalah seperti daun jatuh, yang ditiup dan berbalik
melalui udara, dan goyah, dan Tumbang ke tanah.
Tetapi yang lain, beberapa, seperti bintang, mereka pergi kursus tetap, tidak ada angin mencapai mereka, dalam
diri mereka memiliki hukum mereka dan tentu saja mereka.
Di antara semua orang terpelajar dan samana, yang saya tahu banyak, ada satu ini
jenis, seorang yang sempurna, saya tidak akan pernah bisa melupakan dia.
Ini adalah bahwa Gotama, yang mulia, yang menyebar bahwa ajaran.
Ribuan pengikut mendengarkan ajarannya setiap hari, ikuti nya
instruksi setiap jam, tetapi mereka semua daun jatuh, tidak dengan sendirinya mereka memiliki
ajaran dan hukum. "
Kamala menatapnya sambil tersenyum. "Sekali lagi, Anda sedang berbicara tentang dia," dia
berkata, "sekali lagi, Anda memiliki pikiran seorang samana itu."
Siddhartha berkata apa-apa, dan mereka memainkan permainan cinta, salah satu dari tiga puluh atau
empat puluh permainan yang berbeda Kamala tahu.
Tubuhnya yang fleksibel seperti itu dari jaguar dan seperti busur panah seorang pemburu, dia yang memiliki
belajar dari dia bagaimana membuat cinta, adalah luas dari berbagai bentuk nafsu, banyak
rahasia.
Untuk waktu yang lama, dia bermain dengan Siddhartha, tertarik padanya, menolaknya,
memaksanya, memeluknya: menikmati keterampilan ahli, sampai ia dikalahkan dan
beristirahat kelelahan di sampingnya.
Para pelacur membungkuk di atasnya dan mengambil melihat panjang di wajahnya, di matanya, yang memiliki
tumbuh lelah. "Kamu adalah kekasih yang terbaik," katanya
berpikir, "Aku pernah melihat.
Kau kuat dari yang lain, lebih kenyal, lebih bersedia.
Anda telah belajar seni saya dengan baik, Siddhartha. Pada beberapa waktu, ketika saya akan lebih tua, aku ingin
menanggung anak Anda.
Namun, sayang, Anda tetap seorang samana, namun Anda tidak mencintai saya, kamu mencintai
siapa-siapa. Bukankah begitu? "
"Ini mungkin sangat baik begitu," kata Siddhartha letih.
"Saya seperti Anda. Anda juga tidak mencintai - bagaimana lagi bisa Anda
mempraktekkan cinta sebagai kerajinan?
Mungkin, orang semacam kita tidak bisa mencintai. Orang-orang seperti anak kecil bisa; itu mereka
rahasia. "
>
Siddhartha oleh Hermann Hesse BAB 7.
SANSARA
Untuk waktu yang lama, Siddhartha tinggal kehidupan dunia dan nafsu, meskipun
tanpa menjadi bagian dari itu.
Indra Nya, yang telah membunuh dalam beberapa tahun panas sebagai seorang samana, telah terbangun lagi, ia
kekayaan dirasakan, telah mencicipi nafsu, telah mencicipi kekuasaan; namun ia masih tetap
dalam hatinya untuk waktu yang lama seorang samana;
Kamala, menjadi cerdas, menyadari ini benar.
Masih seni berpikir, menunggu, puasa, yang dipandu hidupnya;
masih masyarakat dunia, orang-orang seperti anak kecil, tetap asing baginya
karena ia asing bagi mereka.
Tahun berlalu, dikelilingi oleh kehidupan yang baik, Siddhartha tidak merasa mereka memudar
pergi.
Dia telah menjadi kaya, untuk beberapa waktu ia memiliki rumah sendiri dan sendiri
pelayan, dan sebuah taman sebelum kota dekat sungai.
Orang-orang menyukainya, mereka datang kepadanya, setiap kali mereka membutuhkan uang atau saran, tapi
ada seorang pun yang dekat dengannya, kecuali Kamala.
Hal itu, terang tinggi negara menjadi terjaga, yang telah mengalami bahwa satu kali di
puncak masa mudanya, pada hari-hari setelah khotbah Gotama, setelah pemisahan
dari Govinda, bahwa harapan tegang, yang
bangga keadaan berdiri sendiri tanpa ajaran dan tanpa guru, yang lentur
kemauan untuk mendengarkan suara ilahi dalam hatinya sendiri, perlahan-lahan menjadi
memori, telah cepat berlalu; jauh dan
tenang, sumber suci bergumam, yang dulunya dekat, yang digunakan menggerutu dalam
dirinya sendiri.
Namun demikian, banyak hal yang dipelajarinya dari para samana, ia telah belajar dari
Gotama, ia belajar dari ayahnya Brahman, tetap di dalam dirinya untuk waktu yang lama
waktu setelah itu: hidup moderat, kegembiraan
berpikir, jam meditasi, pengetahuan rahasia tentang diri, dari abadinya
entitas, yang bukan tubuh maupun kesadaran.
Banyak bagian dari masih dimilikinya, tetapi satu bagian demi satu telah terendam dan
berkumpul debu.
Sama seperti roda tembikar, setelah telah digerakkan, akan terus berputar untuk
lama dan baru perlahan kehilangan semangat dan berhenti, sehingga jiwa Siddhartha
telah terus memutar roda dari
asketisme, roda berpikir, roda diferensiasi untuk waktu yang lama,
masih berputar, tapi ternyata lambat dan ragu-ragu dan dekat dengan datang ke
macet.
Perlahan-lahan, seperti kelembaban memasuki batang pohon mati, mengisinya perlahan-lahan dan
sehingga membusuk, dunia dan kemalasan telah memasuki jiwa Siddhartha, perlahan-lahan itu diisi
jiwanya, membuatnya berat, membuatnya lelah, meletakkannya untuk tidur.
Di sisi lain, inderanya telah menjadi hidup, ada banyak yang telah mereka pelajari,
banyak mereka alami.
Siddhartha telah belajar untuk berdagang, untuk menggunakan kekuasaannya atas umat, untuk menikmati diri dengan
wanita, ia telah belajar untuk memakai pakaian yang indah, untuk memberikan perintah kepada hamba, untuk
mandi di air wangi.
Dia telah belajar untuk makan dan makanan lembut hati-hati disiapkan, bahkan ikan, bahkan
daging dan unggas, rempah-rempah dan permen, dan minum anggur, yang menyebabkan kemalasan dan
kelupaan.
Dia telah belajar untuk bermain dengan dadu dan pada papan catur, menonton gadis penari, untuk
telah dilakukan tentang dirinya di kursi sedan, untuk tidur di tempat tidur empuk.
Tapi tetap saja ia merasa berbeda dari dan lebih unggul dari orang lain, selalu ia
mengawasi mereka dengan beberapa ejekan, penghinaan beberapa mengejek, dengan penghinaan yang sama
Samana yang terus-menerus terasa bagi masyarakat dunia.
Ketika Kamaswami sedang sakit, ketika ia merasa terganggu, ketika ia merasa terhina, ketika dia
jengkel oleh kekhawatiran sebagai pedagang, Siddhartha selalu menonton dengan
ejekan.
Hanya perlahan dan tak kentara, seperti musim panen dan musim hujan berlalu
oleh, ejekan menjadi lebih lelah, keunggulannya telah menjadi lebih tenang.
Hanya perlahan-lahan, antara kekayaannya tumbuh, Siddhartha berasumsi sesuatu dari
orang anak kecil yang cara untuk dirinya sendiri, sesuatu yang childlikeness mereka dan dari
mereka fearfulness.
Namun, ia iri pada mereka, mereka hanya iri lagi, lebih mirip ia menjadi ke
mereka.
Dia iri pada mereka untuk satu hal yang hilang dari dia dan bahwa mereka, para
pentingnya mereka mampu untuk melampirkan hidup mereka, jumlah gairah dalam mereka
kegembiraan dan ketakutan, kebahagiaan takut tapi manis terus-menerus jatuh cinta.
Orang-orang ini semua waktu jatuh cinta dengan diri mereka sendiri, dengan wanita, dengan mereka
anak-anak, dengan pujian atau uang, dengan rencana atau harapan.
Tapi dia tidak belajar ini dari mereka, ini dari segala hal, ini kegembiraan anak dan
ini kebodohan seorang anak, ia belajar dari mereka dari segala hal yang menyenangkan
orang, yang dia sendiri dibenci.
Itu terjadi lebih banyak dan lebih sering itu, di pagi hari setelah memiliki perusahaan
malam sebelumnya, ia tinggal di tempat tidur untuk waktu yang lama, merasa tidak mampu untuk berpikir dan lelah.
Itu terjadi bahwa ia menjadi marah dan tidak sabar, ketika Kamaswami bosan dia dengan
kekhawatirannya. Kebetulan dia tertawa terlalu keras,
ketika ia kehilangan permainan dadu.
Wajahnya masih lebih cerdas dan lebih rohani dari yang lain, tapi jarang
tertawa, dan diasumsikan, satu demi satu, fitur-fitur yang sering ditemukan di
wajah orang-orang kaya, fitur tersebut dari
ketidakpuasan, dari keadaan kurang sehat, sakit-humor, kemalasan, kurangnya cinta.
Perlahan-lahan penyakit jiwa, yang orang kaya memiliki, meraih dia.
Seperti jilbab, seperti kabut tipis, kelelahan datang Siddhartha, perlahan-lahan, semakin sedikit
padat setiap hari, sedikit suram setiap bulan, sedikit lebih berat setiap tahun.
Seperti baju baru menjadi tua dalam waktu, kehilangan warna yang indah pada waktunya, mendapat noda,
mendapat keriput, akan memudar-keping, dan mulai menunjukkan titik usang di sini
dan ada, sehingga hidup baru Siddhartha,
yang telah dimulai setelah pemisahan nya dari Govinda, telah menjadi tua, kehilangan warna
dan kemegahan seperti tahun-tahun lewat, sedang mengumpulkan keriput dan noda, dan tersembunyi
di bagian bawah, sudah menunjukkan keburukannya
di sana-sini, kekecewaan dan jijik menunggu.
Siddhartha tidak menyadarinya.
Dia hanya melihat bahwa ini suara cerah dan dapat diandalkan dalam dirinya, yang memiliki
terbangun dalam dirinya pada saat itu dan pernah membimbingnya di saat-saat terbaiknya, telah menjadi
diam.
Dia telah ditangkap oleh dunia, oleh nafsu, ketamakan, kemalasan, dan akhirnya juga oleh
bahwa wakil yang telah digunakan untuk menghina dan mengejek paling sebagai yang paling bodoh
semua sifat buruk: keserakahan.
Properti, harta, dan kekayaan juga akhirnya menangkapnya; mereka tidak lagi menjadi
permainan dan hal-hal sepele dia, telah menjadi belenggu dan beban.
Pada cara yang aneh dan licik, Siddhartha telah masuk ke basis terakhir dan sebagian besar
semua dependensi, melalui permainan dadu.
Itu sejak saat itu, ketika ia berhenti menjadi seorang samana dalam hatinya, bahwa
Siddhartha mulai memainkan permainan uang dan barang berharga, yang di lain
kali hanya bergabung dengan tersenyum dan santai
sebagai kebiasaan orang-orang seperti anak kecil, dengan meningkatkan kemarahan dan gairah.
Dia adalah seorang penjudi ditakuti, beberapa berani membawanya, jadi tinggi dan berani itu miliknya
taruhannya.
Ia memainkan permainan karena sakit hatinya, kehilangan dan membuang-buang celaka nya
uang dalam permainan membawanya sukacita yang marah, dengan cara lain dia bisa menunjukkan nya
penghinaan untuk kekayaan, dewa palsu pedagang ', lebih jelas dan lebih mengejek.
Dengan demikian ia berjudi dengan taruhan tinggi dan tanpa ampun, membenci dirinya sendiri, mengejek
dirinya sendiri, memenangkan ribuan, membuang ribuan, kehilangan uang, perhiasan hilang, kehilangan
rumah di negeri ini, menang lagi, hilang lagi.
Bahwa rasa takut, rasa takut yang mengerikan dan petrifying, yang ia rasakan saat ia berguling
dadu, sementara dia khawatir tentang kehilangan taruhan tinggi, yang takut ia mencintai dan berusaha
untuk selalu memperbaharuinya, selalu meningkatkannya,
selalu mendapatkan ke tingkat sedikit lebih tinggi, karena dalam perasaan saja ia masih merasa
sesuatu seperti kebahagiaan, sesuatu seperti keracunan, sesuatu seperti tinggi
bentuk kehidupan di tengah-tengah jenuh, kehidupan suam-suam kuku, kusam.
Dan setelah setiap kerugian besar, pikirannya didirikan pada kekayaan baru, mengejar perdagangan lebih
rajin, dipaksa debitur nya lebih ketat untuk membayar, karena dia ingin untuk melanjutkan
perjudian, ia ingin terus
pemborosan, terus menunjukkan kebencian-Nya kekayaan.
Siddhartha kehilangan ketenangannya saat kerugian terjadi, kehilangan kesabaran ketika dia tidak
dibayar tepat waktu, kehilangan kebaikannya terhadap pengemis, kehilangan disposisi nya untuk memberikan
pergi dan meminjamkan uang kepada mereka yang mengajukan petisi dia.
Dia, yang mempertaruhkan puluhan ribu pada satu lemparan dadu dan tertawa di itu,
menjadi lebih ketat dan lebih kecil dalam bisnisnya, kadang-kadang bermimpi di malam hari
tentang uang!
Dan setiap kali ia terbangun dari mantra jelek, setiap kali ia menemukan wajahnya di
cermin di dinding kamar tidur yang telah berusia dan menjadi lebih jelek, setiap kali
malu dan jijik datang, dia
terus melarikan diri, melarikan diri ke permainan baru, melarikan diri ke dalam mati rasa dari pikirannya dibawa
oleh seks, oleh anggur, dan dari sana ia lari kembali ke dalam keinginan untuk menumpuk dan memperoleh
harta benda.
Dalam siklus gunanya ia berlari, semakin lelah, menjadi tua, semakin sakit.
Kemudian tiba saatnya ketika mimpi memperingatkannya. Dia telah menghabiskan jam malam dengan
Kamala, dalam kenikmatan yang indah-taman.
Mereka telah duduk di bawah pohon, berbicara, dan Kamala mengatakan bijaksana
kata-kata, kata-kata yang di belakang kesedihan dan kelelahan berbaring tersembunyi.
Dia telah memintanya untuk menceritakan tentang Gotama, dan tidak bisa mendengar cukup dari dia, seberapa jelas
matanya, betapa masih indah dan mulutnya, betapa baik senyumnya, betapa damainya nya
berjalan sudah.
Untuk waktu yang lama, ia harus menceritakan tentang Buddha ditinggikan, dan Kamala telah mendesah
dan telah berkata: "Suatu hari, mungkin segera, saya juga akan mengikuti Buddha.
Aku akan memberinya kesenangan saya-kebun untuk hadiah dan berlindung saya dalam ajaran-ajarannya. "
Tapi setelah ini, dia telah membangkitkan dia, dan telah mengikat dia untuk dia di tindakan yang membuat
mencintai dengan semangat menyakitkan, menggigit dan menangis, seolah-olah, sekali lagi, ia ingin
memeras drop manis terakhir dari kesenangan ini, sia-sia sekilas.
Tidak pernah sebelumnya, ia telah menjadi begitu aneh jelas bagi Siddhartha, seberapa dekat nafsu adalah
mirip dengan kematian.
Lalu ia berbaring di sisinya, dan wajah Kamala telah dekat dengannya, dan di bawah nya
mata dan di sebelah sudut-sudut mulutnya dia, sejelas yang belum pernah sebelumnya, membaca
takut prasasti, prasasti
kecil garis, alur sedikit, sebuah prasasti yang mengingatkan musim gugur dan tua
usia, sama seperti Siddhartha sendiri, yang hanya berumur empat puluhan, sudah melihat,
di sana-sini, abu-abu rambut diantara kartu hitam.
Kelelahan yang tertulis di indah kelelahan Kamala, wajah dari berjalan jalan panjang,
yang tidak memiliki tujuan kelelahan, bahagia dan awal layu, dan
tersembunyi, masih tak terkatakan, mungkin bahkan tidak
kecemasan sadar: takut usia tua, takut musim gugur, takut harus mati.
Sambil mendesah, dia mengucapkan selamat tinggal kepada dirinya, jiwa penuh keengganan, dan penuh
kecemasan tersembunyi.
Kemudian, Siddhartha telah menghabiskan malam di rumahnya dengan gadis penari dan anggur, memiliki
bertindak seolah-olah ia lebih unggul dari mereka terhadap sesama anggota kasta, meskipun
ini tidak lagi benar, sudah minum banyak
anggur dan pergi tidur lama setelah tengah malam, lelah namun gembira,
dekat dengan menangis dan putus asa, dan telah sejak lama berusaha untuk tidur sia-sia, nya
penuh penderitaan yang dia pikir dia jantung
tidak tahan lagi, penuh jijik yang dirasakan menembus nya
seluruh tubuh seperti rasa, hangat menjijikkan anggur,, hanya terlalu manis kusam
musik, senyum terlalu lunak dari
menari anak perempuan, aroma terlalu manis rambut dan payudara mereka.
Tapi lebih dari oleh hal lain, dia muak dengan dirinya, dengan rambut wangi nya,
oleh bau anggur dari mulutnya, oleh kelelahan dan kelesuan lembek nya
kulit.
Seperti saat seseorang, yang telah makan dan minum terlalu banyak, muntah kembali lagi dengan
menyiksa rasa sakit dan ini tetap senang tentang bantuan, sehingga orang ini tanpa tidur
ingin membebaskan dirinya dari kesenangan,
kebiasaan dan semua ini hidup sia-sia dan dirinya sendiri, dalam sebuah ledakan yang sangat besar
jijik.
Tidak sampai terang pagi hari dan awal kegiatan pertama di
jalan sebelum kota rumah-nya, ia sedikit tertidur, telah ditemukan beberapa
saat sebuah ketidaksadaran setengah, sedikit tidur.
Pada saat itu, dia bermimpi: Kamala dimiliki burung, bernyanyi kecil jarang di
sangkar emas.
Burung ini, ia bermimpi.
Dia bermimpi: burung ini telah menjadi bisu, yang pada waktu lain selalu digunakan untuk bernyanyi dalam
pagi, dan karena ini muncul perhatiannya, ia melangkah di depan kandang
dan melihat ke dalam, ada burung kecil sudah mati dan terbaring kaku di tanah.
Dia mengeluarkannya, ditimbang itu untuk sesaat di tangannya, dan kemudian membuangnya, di
jalan, dan pada saat yang sama, ia merasa sangat terkejut, dan hatinya terluka, seolah-olah
ia telah dibuang dari dirinya semua nilai
dan baik dengan melemparkan keluar burung ini mati semuanya.
Memulai dari mimpi ini, ia merasa diliputi oleh kesedihan yang mendalam.
Tidak berharga, sehingga ia merasa, tidak berharga dan tidak berguna adalah cara ia akan
melalui kehidupan; tidak ada yang masih hidup, tidak ada yang dalam beberapa cara yang enak atau
layak disimpan ia tinggalkan di tangannya.
Sendirian ia berdiri di sana dan kosong seperti terbuang di pantai.
Dengan pikiran yang suram, Siddhartha pergi ke taman kesenangan yang dimilikinya, mengunci pintu gerbang,
duduk di bawah pohon mangga, merasa kematian dalam hatinya dan horor di dadanya, duduk dan
merasakan bagaimana semuanya meninggal di dalam dia, layu di dalam dia, datang ke sebuah akhir dalam dirinya.
Dengan dan oleh, dia mengumpulkan pikirannya, dan dalam pikirannya, ia sekali lagi pergi seluruh
jalan hidupnya, dimulai dengan hari pertama ia bisa ingat.
Kapan pernah ada saat ketika ia mengalami kebahagiaan, merasakan kebahagiaan sejati?
Oh ya, beberapa kali ia mengalami hal seperti itu.
Dalam beberapa tahun sebagai anak laki-laki, dia memiliki rasa itu, ketika ia telah memperoleh pujian dari
Brahmana, ia merasa dalam hatinya: "Ada jalan di depan orang yang
telah membedakan dirinya dalam pembacaan tersebut
ayat-ayat suci, dalam perselisihan dengan yang dipelajari, sebagai asisten di
persembahan. "
Kemudian, ia merasa dalam hatinya: "Ada jalan di depan Anda, Anda ditakdirkan
untuk, para dewa sedang menunggu Anda. "
Dan lagi, sebagai seorang pemuda, ketika pernah naik, ke atas melarikan diri, tujuan dari semua
berpikir telah merobek dia dari dan naik dari banyaknya mereka yang mencari yang sama
tujuan, ketika ia bergumul sakit untuk
Tujuan dari Brahman, ketika setiap pengetahuan diperoleh hanya dinyalakan haus baru di dalam Dia,
sekali lagi ia miliki, di tengah-tengah kehausan, di tengah-tengah rasa sakit dirasakan ini
hal yang sama: "Ayo!
Ayo! Anda dipanggil! "
Dia telah mendengar suara ini ketika dia meninggalkan rumahnya dan memilih kehidupan seorang
Samana, dan sekali lagi ketika ia sudah pergi dari para samana untuk yang satu disempurnakan, dan
juga ketika dia telah pergi jauh dari dia ke pasti.
Untuk berapa lama dia tidak mendengar suara ini lagi, untuk berapa lama dia tidak mencapai
tinggi lagi, bahkan bagaimana dan kusam adalah cara di mana jalannya telah melewati
hidup, Selama bertahun-tahun, tanpa tinggi
tujuan, tanpa haus, tanpa elevasi, isi dengan kesenangan penuh nafsu kecil dan
namun tidak pernah puas!
Untuk semua bertahun-tahun, tanpa menyadarinya sendiri, ia telah berusaha keras dan
rindu untuk menjadi orang seperti yang banyak, seperti anak-anak, dan dalam semua ini, itu
hidup telah jauh lebih sengsara dan
lebih miskin dari mereka, dan tujuan mereka bukan miliknya, atau kekhawatiran mereka, setelah semua, yang
seluruh dunia dari Kamaswami-orang itu hanya berada permainan untuk dia, sebuah tarian ia akan
menonton, komedi.
Hanya Kamala telah Sayang, sudah berharga untuk dia - tapi dia masih demikian?
Apakah dia masih membutuhkannya, atau dia dia? Apakah mereka tidak memainkan permainan tanpa akhir ceritanya?
Apakah perlu untuk hidup untuk ini?
Tidak, itu tidak perlu! Nama permainan ini adalah Sansara, permainan
untuk anak-anak, sebuah permainan yang mungkin menyenangkan untuk bermain sekali, dua kali, sepuluh kali -
tapi selama-lamanya lagi?
Kemudian, Siddhartha tahu bahwa permainan sudah berakhir, bahwa dia tidak bisa bermain lagi.
Menggigil berlari tubuhnya, dalam dirinya, sehingga ia merasa, sesuatu yang telah meninggal.
Hari itu seluruh, ia duduk di bawah pohon mangga, memikirkan ayahnya, memikirkan
Govinda, pemikiran Gotama. Apakah dia harus meninggalkan mereka untuk menjadi
Kamaswami?
Dia masih duduk di sana, ketika malam telah jatuh.
Ketika menengadah, ia melihat bintang-bintang, pikirnya: "Di sini aku duduk di bawah
saya mangga-pohon, di taman-kesenangan saya. "
Dia tersenyum kecil - apakah itu benar-benar diperlukan, itu benar, apakah itu tidak
bodoh permainan, bahwa ia memiliki sebuah mangga-pohon, bahwa ia memiliki kebun?
Dia juga mengakhiri ini, ini juga meninggal dalam dirinya.
Dia bangkit, mengucapkan selamat tinggal kepada pohon mangga, perpisahannya ke taman kesenangan.
Karena ia telah tanpa makanan hari ini, ia merasa lapar yang kuat, dan berpikir-nya
rumah di kota, dari kamarnya dan tidur, dari meja dengan makanan di atasnya.
Dia tersenyum letih, mengguncang dirinya sendiri, dan mengucapkan selamat tinggal kepada hal-hal ini.
Pada jam yang sama malam, Siddhartha meninggalkan kebunnya, meninggalkan kota, dan tidak pernah
kembali.
Untuk waktu yang lama, Kamaswami memiliki orang-orang mencarinya, berpikir bahwa dia telah jatuh ke
tangan perampok. Kamala tidak melihat satu untuk dia.
Ketika dia diberitahu bahwa Siddhartha telah menghilang, dia tidak heran.
Apakah dia tidak selalu mengharapkan itu? Bukankah dia seorang samana, seorang pria yang berada di rumah
mana, peziarah?
Dan yang paling penting, ia merasa kali ini yang terakhir mereka telah bersama-sama, dan dia
senang, meskipun semua rasa sakit yang kurang, bahwa ia menariknya sehingga
sayang untuk hatinya untuk yang terakhir ini
waktu, bahwa ia telah merasa sekali lagi menjadi begitu benar-benar dimiliki dan ditembus oleh
dia.
Ketika dia menerima kabar pertama dari hilangnya Siddhartha, dia pergi ke
jendela, di mana dia mengadakan tawanan nyanyian burung langka dalam sangkar emas.
Dia membuka pintu kandang, mengambil burung itu dan biarkan terbang.
Untuk waktu yang lama, dia menatap setelah itu, burung terbang.
Dari hari itu, dia menerima pengunjung tidak lebih dan terus rumahnya terkunci.
Tapi setelah beberapa waktu, ia menjadi sadar bahwa dia hamil dari terakhir kali dia
bersama dengan Siddhartha.
>
Siddhartha oleh Hermann Hesse BAB 8.
OLEH SUNGAI ATAS
Siddhartha berjalan melalui hutan, sudah jauh dari kota, dan tahu apa-apa
tapi itu satu hal, bahwa ada yang tidak akan kembali untuk dia, bahwa kehidupan ini, karena ia
tinggal selama bertahun-tahun sampai sekarang, sudah berakhir
dan disingkirkan, dan bahwa ia telah mencicipi semua itu, semuanya tersedot keluar dari itu
sampai ia merasa jijik dengan itu. Mati adalah burung bernyanyi, ia bermimpi
dari.
Mati adalah burung dalam hatinya. Dalam, ia telah terjerat dalam Sansara,
dia telah disedot jijik dan kematian dari semua sisi ke dalam tubuhnya, seperti spons mengisap
air sampai penuh.
Dan penuh dia, penuh perasaan telah muak, penuh penderitaan, penuh
kematian, tidak ada lagi di dunia ini yang bisa menarik perhatiannya, memberinya
sukacita, memberinya kenyamanan.
Penuh semangat ia ingin tahu apa-apa tentang dirinya lagi, untuk beristirahat, untuk
mati. Jika ada hanya adalah petir untuk
menyerangnya mati!
Jika ada hanya adalah harimau yang melahap dia! Jika ada hanya adalah anggur, racun yang
akan mematikan akal sehatnya, membawa dia lupa dan tidur, dan kebangkitan tidak ada
dari itu!
Apakah masih ada jenis kotoran, ia tidak mengotori dirinya sendiri dengan, dosa atau bodoh
bertindak ia tidak melakukan, sebuah dreariness jiwa dia tidak membawa pada dirinya sendiri?
Apakah masih sama sekali mungkin masih hidup?
Apakah mungkin, untuk bernapas lagi dan lagi, untuk bernapas keluar, untuk merasakan lapar, untuk
makan lagi, tidur lagi, tidur dengan seorang wanita lagi?
Apakah siklus ini tidak habis dan dibawa ke sebuah kesimpulan untuk dia?
Siddhartha mencapai sungai besar di hutan, sungai yang sama dimana panjang
waktu lalu, ketika ia masih menjadi seorang pria muda dan berasal dari kota Gotama, sebuah
penambang telah melakukan dia.
Dengan sungai ini ia berhenti, ragu-ragu ia berdiri di bank.
Kelelahan dan kelaparan telah melemahkan dia, dan apa pun untuk dia harus berjalan di atas, di mana pun
untuk, yang tujuan?
Tidak, tidak ada lebih banyak gol, tidak ada yang tersisa tetapi kerinduan yang dalam dan menyakitkan
melepaskan diri dari mimpi ini sepi keseluruhan, untuk meludahkan anggur basi, untuk mengakhiri
ini hidup sengsara dan memalukan.
Sebuah membungkuk menggantung di atas tepi sungai, sebuah kelapa-pohon; Siddhartha bersandar nya
batang dengan bahunya, memeluk batang dengan satu tangan, dan melihat ke bawah ke dalam
hijau air, yang berlari dan berlari di bawahnya,
menunduk dan mendapati dirinya untuk sepenuhnya diisi dengan keinginan untuk melepaskan dan
tenggelam di perairan ini.
Sebuah kekosongan menakutkan tercermin kembali dia dengan air, penjawab ke
mengerikan kekosongan dalam jiwanya. Ya, dia telah mencapai akhir.
Tidak ada yang tersisa baginya, kecuali untuk memusnahkan dirinya sendiri, kecuali untuk menghancurkan
kegagalan menjadi yang telah berbentuk hidupnya, membuangnya, sebelum kaki
mengejek tertawa dewa.
Ini adalah muntah yang hebat ia merindukan: kematian, smashing untuk bit dari
membentuk dia benci!
Biarkan dia menjadi makanan bagi ikan, anjing ini Siddhartha, ini gila, ini bejat dan
busuk tubuh ini, jiwa yang lemah dan teraniaya! Biarkan dia menjadi makanan bagi ikan dan buaya,
biarlah dia cincang untuk bit dengan daemon!
Dengan wajah terdistorsi, ia menatap ke dalam air, melihat pantulan wajahnya dan
meludahi itu.
Dalam kelelahan dalam, ia mengambil tangannya dari batang pohon dan menutup
sedikit, untuk membiarkan dirinya jatuh lurus ke bawah, untuk akhirnya tenggelam.
Dengan mata tertutup, ia menyelinap menuju kematian.
Kemudian, dari daerah terpencil di jiwanya, dari masa lalu yang sekarang hidup lelah, seorang
suara bergolak.
Itu adalah kata, suku kata, yang, tanpa berpikir, dengan suara cadel,
berbicara kepada dirinya sendiri, kata tua yang merupakan awal dan akhir semua doa dari
Brahmana, suci "Om", yang secara kasar
berarti "bahwa apa yang sempurna" atau "penyelesaian".
Dan pada saat ketika bunyi "Om" menjamah telinga Siddhartha, yang tidak aktif
semangat tiba-tiba terbangun dan menyadari kebodohan tindakannya.
Siddhartha sangat terkejut.
Jadi ini adalah bagaimana hal-hal sama dengan dia, jadi pasti itu dia, begitu banyak ia telah tersesat
dan ditinggalkan oleh semua pengetahuan, bahwa ia telah mampu untuk mencari kematian, bahwa ini
ingin, keinginan seorang anak, telah mampu
tumbuh dalam dirinya: untuk menemukan sisanya oleh memusnahkan tubuhnya!
Apa semua penderitaan ini beberapa kali, semua realisasi serius, keputusasaan semua memiliki
tidak membawa, hal ini disebabkan oleh saat ini, ketika memasuki Om nya
kesadaran: ia menjadi sadar akan dirinya sendiri dalam penderitaan dan dalam kesalahannya.
Om! dia berkata dalam hati: Om! dan lagi ia tahu tentang Brahman, tahu tentang
kelanggengan hidup, tahu tentang semua yang ilahi, yang dia lupa.
Tapi ini hanya sesaat, flash.
Pada kaki pohon kelapa, Siddhartha runtuh, tertimpa oleh kelelahan,
bergumam Om, ditempatkan kepalanya pada akar pohon dan jatuh ke dalam tidur nyenyak.
Deep tidur dan tanpa mimpi, untuk waktu yang lama dia tidak tahu seperti tidur
lagi.
Ketika ia terbangun setelah berjam-jam, ia merasa seolah sepuluh tahun berlalu, ia mendengar
air yang mengalir tenang, tidak tahu di mana dia dan yang telah membawanya ke sini, dibuka
matanya, melihat dengan takjub bahwa ada
pohon-pohon dan langit di atasnya, dan dia ingat di mana ia berada dan bagaimana ia
di sini.
Tapi ia membutuhkan waktu yang lama untuk ini, dan masa lalu sepertinya dia sebagai jika telah
ditutupi oleh jilbab, jauh jauh, jauh jauh, jauh
berarti.
Dia hanya tahu bahwa dia sebelumnya hidup (pada saat pertama ketika ia berpikir tentang hal itu, ini
kehidupan masa lalu tampak padanya seperti inkarnasi, sangat tua sebelumnya, seperti awal pra-
lahir dari diri yang sekarang) - yang nya
kehidupan sebelumnya telah ditinggalkan oleh dia, yang, penuh jijik dan kemalangan, ia
bahkan dimaksudkan untuk membuang hidupnya pergi, tapi yang di tepi sungai, di bawah pohon kelapa,
ia tersadar, kata suci Om
di bibirnya, yang kemudian ia tertidur dan sekarang terbangun dan melihat
dunia sebagai manusia baru.
Diam-diam, ia berbicara kata Om pada dirinya sendiri, berbicara yang telah tertidur, dan
tampak seolah-olah tidur seluruh panjang sudah tak lebih meditatif panjang
pembacaan Om, sebuah pemikiran dari Om, sebuah
perendaman dan lengkap masuk ke Om, ke dalam tanpa nama, yang disempurnakan.
Apa tidur yang indah ini telah menjadi! Tidak pernah sebelumnya dengan tidur, ia telah demikian
segar, sehingga diperbaharui, sehingga diremajakan!
Mungkin, dia benar-benar meninggal, telah tenggelam dan terlahir kembali dalam tubuh yang baru?
Tapi tidak, ia tahu dirinya sendiri, ia tahu tangan dan kakinya, tahu tempat ia berbaring,
tahu diri ini di dadanya, ini Siddhartha, yang aneh, yang aneh,
tapi ini Siddhartha tetap
berubah, diperbaharui, anehnya cukup istirahat, anehnya terjaga, gembira dan
penasaran.
Siddhartha berdiri tegak, kemudian ia melihat seseorang duduk di depan dia, yang tidak dikenal
pria, seorang biarawan dalam jubah kuning dengan kepala dicukur, duduk dalam posisi merenung.
Dia mengamati pria itu, yang tidak punya rambut di kepalanya atau jenggot, dan ia tidak
mengamati dia lama ketika ia diakui biksu ini sebagai Govinda, teman nya
pemuda, Govinda yang mengungsi dengan Buddha ditinggikan.
Govinda sudah tua, dia juga, tapi wajahnya masih menanggung fitur yang sama, yang dinyatakan
semangat, kesetiaan, pencarian, timidness.
Tapi ketika Govinda sekarang, merasakan tatapannya, membuka mata dan menatapnya,
Siddhartha melihat bahwa Govinda tidak mengenalinya.
Govinda senang menemukan dia terjaga; tampaknya, ia telah duduk di sini untuk
waktu yang lama dan telah menunggu dia bangun, meskipun ia tidak mengenalnya.
"Saya telah tidur," kata Siddhartha.
"Namun kau sampai di sini?" "Anda telah tidur," jawab Govinda.
"Tidak baik untuk tidur di tempat-tempat seperti, di mana ular sering dan
hewan hutan memiliki jalan mereka.
Saya, oh Pak, seorang pengikut Gotama ditinggikan, Buddha, Sakyamuni, dan memiliki
berada di berziarah bersama dengan beberapa dari kami di jalan ini, ketika aku melihatmu berbohong
dan tidur di tempat di mana itu berbahaya untuk tidur.
Karena itu, saya berusaha untuk membangunkan Anda, oh Pak, dan karena aku melihat bahwa tidur Anda sangat
dalam, saya tetap tinggal dari kelompok saya dan duduk dengan Anda.
Dan kemudian, sehingga tampaknya, saya tertidur sendiri, saya yang ingin menjaga tidur Anda.
Buruk, saya telah melayani Anda, kelelahan telah kewalahan saya.
Tapi sekarang setelah Anda bangun, biarkan aku pergi untuk mengejar ketinggalan dengan saudara-saudaraku. "
"Saya terima kasih, Samana, untuk menonton di atas tidur saya," berbicara Siddhartha.
"Kau ramah, Anda pengikut yang ditinggikan.
Sekarang Anda dapat pergi kemudian "". Aku akan pergi, Sir.
Semoga Anda, Pak, selalu dalam keadaan sehat. "
"Saya terima kasih, Samana." Govinda membuat gerakan dari sebuah salam
dan berkata: ". Perpisahan" "Selamat tinggal, Govinda," kata Siddhartha.
Biarawan itu berhenti.
"Izinkan saya bertanya, Pak, dari mana Anda tahu namaku?"
Sekarang, Siddhartha tersenyum.
"Aku tahu kau, oh Govinda, dari pondok ayahmu, dan dari mazhab para Brahmana,
dan dari korban, dan dari perjalanan kita ke samana, dan sejak saat itu ketika Anda
berlindung Anda dengan yang ditinggikan di Jetavana kebun. "
"Kau Siddhartha," seru Govinda keras.
"Sekarang, aku mengenali Anda, dan tidak memahami lagi bagaimana aku tidak bisa
mengenali Anda segera. Jadilah menyambut, Siddhartha, sukacitaku adalah besar, untuk
melihatmu lagi. "
"Ini juga memberi saya sukacita, untuk melihat Anda lagi. Kau sudah penjaga tidur saya, sekali lagi saya
terima kasih untuk ini, meski aku tidak akan diperlukan penjaga apapun.
Di mana Anda akan, oh teman? "
"Saya ke mana-mana.
Kami biarawan selalu bepergian, setiap kali itu bukan musim hujan, kami selalu bergerak
dari satu tempat ke tempat lain, hidup menurut aturan jika ajaran diteruskan kepada
kita, menerima sedekah, melanjutkan.
Itu selalu seperti ini. Tapi Anda, Siddhartha, kau mau ke mana
untuk "Quoth Siddhartha:" Dengan aku juga, teman, itu
adalah karena dengan Anda.
Saya ke mana-mana. Aku hanya bepergian.
Aku sedang berziarah "Govinda berbicara:". Anda katakan: Anda berada di
haji, dan saya percaya pada Anda.
Tapi, maafkan aku, oh Siddhartha, Anda tidak terlihat seperti peziarah.
Anda mengenakan pakaian orang kaya, Anda mengenakan sepatu dari dibedakan
pria, dan rambut Anda, dengan aroma parfum, bukan jamaah haji
rambut, bukan rambut seorang samana. "
"Benar begitu, sayangku, kamu telah mengamati dengan baik, mata yang tajam Anda melihat semuanya.
Tapi aku tidak mengatakan kepada Anda bahwa saya adalah seorang samana.
Aku berkata: Aku sedang berziarah.
Demikian juga:. Aku sedang ziarah "" Kau berziarah, "kata Govinda.
"Tapi beberapa akan pergi ziarah dengan pakaian seperti itu, beberapa di sepatu tersebut, beberapa dengan seperti
rambut.
Tidak pernah saya temui seperti haji, menjadi peziarah sendiri selama bertahun-tahun. "
"Saya percaya, saya Govinda sayang.
Tapi sekarang, hari ini, Anda sudah bertemu peziarah seperti ini, memakai sepatu tersebut, seperti
garmen.
Ingat, Sayang: Tidak kekal adalah dunia yang tampak, tidak abadi, apa pun kecuali
kekal adalah pakaian dan gaya rambut kita, dan rambut dan tubuh kita
sendiri.
Aku mengenakan pakaian orang kaya, Anda telah melihat ini benar.
Saya memakainya, karena saya telah menjadi orang kaya, dan aku memakai rambut saya seperti
orang duniawi dan penuh nafsu, karena aku telah salah satu dari mereka. "
"Dan sekarang, Siddhartha, apa Anda sekarang?"
"Saya tidak tahu itu, saya tidak tahu seperti Anda.
Saya bepergian.
Saya adalah orang kaya dan saya tidak ada orang kaya lagi, dan apa yang saya akan besok, saya tidak
tahu. "" Anda telah kehilangan kekayaan Anda? "
"Saya sudah kehilangan mereka atau mereka saya.
Entah bagaimana mereka terjadi menyelinap pergi dari saya. Roda manifestasi fisik adalah
berpaling dengan cepat, Govinda. Dimana Siddhartha Brahman?
Dimana Siddhartha yang Samana?
Dimana Siddhartha orang kaya? Non-kekal hal berubah dengan cepat, Govinda,
kau tahu itu. "tampak Govinda pada teman masa mudanya
untuk waktu yang lama, dengan keraguan di matanya.
Setelah itu, ia memberinya salam mana yang akan digunakan pada pria dan pergi
dalam perjalanan.
Dengan wajah tersenyum, Siddhartha menyaksikan dia pergi, ia masih mencintainya, setia ini
pria, pria takut.
Dan bagaimana mungkin dia tidak mengasihi semua orang dan segala sesuatu di saat ini, dalam
jam mulia setelah tidur mengagumkan, penuh dengan Om!
Pesona, yang telah terjadi dalam dirinya dalam tidurnya dan dengan cara Om,
inilah hal yang sangat bahwa ia mencintai segala sesuatu, bahwa ia penuh cinta menyenangkan
untuk segala sesuatu yang dilihatnya.
Dan inilah hal yang sangat, sehingga ia merasa sekarang, yang telah penyakitnya
sebelumnya, bahwa dia tidak bisa mencintai siapa pun atau apa pun.
Dengan wajah tersenyum, Siddhartha menyaksikan biarawan pergi.
Tidur itu diperkuat dia banyak, tapi kelaparan memberinya rasa sakit banyak, sebab sekarang ia
belum makan selama dua hari, dan waktu sudah lama berlalu ketika ia telah sulit
melawan kelaparan.
Dengan sedih, namun juga sambil tersenyum, pikirnya waktu itu.
Pada masa itu, jadi ia ingat, ia membanggakan tiga tiga hal ke Kamala,
telah mampu melakukan tiga prestasi mulia dan tak terkalahkan: puasa - tunggu -
berpikir.
Ini telah tangannya, kekuasaan dan kekuatan, staf padat Nya, menurut sibuk,
tahun melelahkan dari masa mudanya, ia telah belajar tiga prestasi, tidak ada yang lain.
Dan sekarang, mereka telah meninggalkan dia, tidak satupun dari mereka adalah lagi-nya, baik puasa, atau
menunggu, atau berpikir.
Untuk hal yang paling melarat, ia telah memberikan mereka, untuk apa memudar paling cepat, untuk
sensual nafsu, untuk kehidupan yang baik, untuk kekayaan!
Hidupnya memang telah aneh.
Dan sekarang, begitulah tampaknya, sekarang dia benar-benar menjadi orang yang kekanak-kanakan.
Siddhartha berpikir tentang situasinya. Berpikir adalah sulit baginya, dia tidak benar-benar
merasa seperti itu, tetapi ia memaksakan diri.
Sekarang, dia pikir, karena semua hal ini paling mudah binasa telah tergelincir dari
saya lagi, sekarang aku berdiri di sini di bawah matahari lagi sama seperti aku telah berdiri di sini
seorang anak kecil, tidak ada saya, saya tidak
kemampuan, tak ada yang bisa membawa, saya telah belajar apa-apa.
Bagaimana menakjubkan ini!
Sekarang, bahwa aku tak lagi muda, bahwa rambut saya sudah abu-abu setengah, bahwa kekuatan saya adalah
memudar, sekarang aku mulai lagi dari awal dan sebagai seorang anak!
Sekali lagi, ia harus tersenyum.
Ya, nasibnya telah aneh! Semua hal berjalan menuruni bukit dengan dia, dan
sekarang dia lagi menghadapi kekosongan dunia dan telanjang dan bodoh.
Tapi dia tidak bisa memberi makan sedih tentang ini, tidak, ia bahkan merasakan dorongan besar untuk tertawa,
tertawa tentang dirinya, tertawa tentang hal ini aneh, dunia yang bodoh.
"Segalanya akan menurun dengan Anda!" Katanya pada dirinya sendiri, dan tertawa tentang itu, dan
karena ia mengatakannya, ia kebetulan melirik sungai, dan ia juga melihat sungai
akan menurun, selalu bergerak menurun, dan bernyanyi dan menjadi bahagia melalui semua itu.
Dia menyukai ini dengan baik, baik hati ia tersenyum pada sungai.
Apakah ini bukan sungai di mana dia bermaksud untuk menenggelamkan dirinya, di saat terakhir,
seratus tahun yang lalu, atau ia sedang bermimpi ini? Menakjubkan memang adalah hidup saya, jadi dia berpikir,
jalan memutar yang menakjubkan telah diambil.
Seperti yang saya boy, saya hanya berhubungan dengan dewa-dewa dan persembahan.
Sebagai seorang pemuda, saya hanya lakukan dengan asketisme, dengan pemikiran dan meditasi,
sedang mencari Brahman, menyembah abadi dalam Atman itu.
Tapi sebagai orang muda, saya mengikuti peniten, tinggal di hutan, menderita dari
panas dan es, belajar untuk lapar, tubuh saya diajarkan untuk menjadi mati.
Luar biasa, segera setelah itu, wawasan datang ke arah saya dalam bentuk yang besar
Ajaran Buddha, saya merasa pengetahuan tentang kesatuan dunia berputar-putar di dalam aku
ingin darahku sendiri.
Tapi saya juga harus meninggalkan Buddha dan pengetahuan yang besar.
Aku pergi dan belajar seni cinta dengan Kamala, belajar perdagangan dengan Kamaswami,
menumpuk uang, membuang-buang uang, belajar mencintai perut saya, belajar untuk menyenangkan saya
indra.
Saya harus menghabiskan bertahun-tahun kehilangan semangat saya, untuk melupakan pemikiran lagi, melupakan
kesatuan.
Bukankah itu sama seperti jika saya telah berubah perlahan-lahan dan jalan memutar yang panjang dari seorang pria untuk seorang anak,
dari seorang pemikir menjadi orang yang seperti anak kecil? Namun, jalan ini sudah sangat baik, dan
namun, burung di dada saya tidak mati.
Tapi apa jalan ini telah menjadi!
Saya harus melewati begitu banyak kebodohan, melalui keburukan begitu banyak, melalui begitu banyak
kesalahan, melalui jijik begitu banyak dan kekecewaan dan duka, hanya untuk menjadi
anak lagi dan untuk dapat memulai kembali.
Tapi benar begitu, hati saya mengatakan "Ya" untuk itu, mata saya tersenyum untuk itu.
Aku harus mengalami keputusasaan, aku harus tenggelam ke yang paling bodoh dari semua
pikiran, dengan pikiran tentang bunuh diri, agar dapat mengalami ilahi
rahmat, mendengar Om lagi, untuk bisa tidur dengan baik dan terjaga dengan baik lagi.
Saya harus menjadi orang bodoh, untuk menemukan Atma dalam diriku lagi.
Saya harus berbuat dosa, untuk dapat hidup kembali.
Di mana lagi bisa jalan saya membawa saya ke? Ini adalah bodoh, jalan ini, bergerak dalam
loop, mungkin itu akan di dalam lingkaran.
Biarkan saja karena suka, saya ingin untuk mengambilnya.
Luar biasa, ia merasa sukacita bergulir seperti gelombang di dadanya.
Di mana pun dari, ia bertanya hatinya, dimana dari kau mendapatkan kebahagiaan ini?
Mungkinkah hal itu datang dari yang tidur panjang yang baik, yang telah melakukan begitu baik?
Atau dari Om kata, yang saya katakan?
Atau dari fakta bahwa saya telah melarikan diri, bahwa saya telah benar-benar melarikan diri, bahwa saya akhirnya
membebaskan lagi dan saya berdiri seperti seorang anak di bawah langit?
Oh, betapa baiknya telah melarikan diri, telah menjadi bebas!
Bagaimana bersih dan indah adalah udara di sini, bagaimana yang baik untuk bernafas!
Di sana, di mana aku lari dari, ada segala sesuatu berbau salep, rempah-rempah,
anggur, kelebihan, kemalasan.
Bagaimana aku benci dunia ini orang kaya, dari mereka yang bersenang-senang dalam makanan enak, dari
penjudi! Bagaimana aku benci diriku sendiri untuk tetap ini
dunia yang mengerikan begitu lama!
Bagaimana aku benci diriku sendiri, memiliki mencabut, diracuni, disiksa saya sendiri, telah membuat diriku
tua dan jahat!
Tidak, tidak pernah lagi saya akan, karena saya suka melakukan begitu banyak, menipu diri dengan berpikir
bahwa Siddhartha adalah bijaksana!
Tapi satu hal ini saya lakukan dengan baik, ini saya suka, ini saya harus memuji, bahwa sekarang ada
mengakhiri kebencian terhadap diri sendiri, untuk kehidupan yang bodoh dan suram!
Saya memuji Anda, Siddhartha, setelah bertahun-tahun dari kebodohan, Anda harus sekali lagi
punya ide, telah melakukan sesuatu, mendengar burung bernyanyi di dada dan
telah mengikutinya!
Dengan demikian ia memuji dirinya sendiri, menemukan sukacita dalam dirinya, mendengarkan penuh rasa ingin tahu ke perutnya,
yang keroncongan karena lapar.
Dia sekarang, jadi ia merasa, di saat-saat terakhir dan hari, benar-benar terasa dan meludah
keluar, melahap sampai ke titik putus asa dan kematian, sepotong
penderitaan, sepotong kesengsaraan.
Seperti ini, semuanya itu baik.
Untuk lebih lama lagi, ia bisa tinggal dengan Kamaswami, membuat uang, membuang-buang uang, diisi
perutnya, dan membiarkan jiwanya mati kehausan; untuk lebih lama lagi dia bisa hidup
dalam neraka, baik berlapis kain lembut, jika
ini tidak terjadi: saat keputusasaan lengkap dan putus asa, yang
saat yang paling ekstrim, ketika dia menggantung di perairan bergegas dan siap untuk menghancurkan
dirinya sendiri.
Bahwa ia merasa putus asa ini, jijik dalam, dan bahwa ia tidak menyerah pada
itu, bahwa burung itu, sumber sukacita dan suara di dalam dia masih hidup setelah semua,
ini adalah mengapa ia merasa gembira, ini adalah mengapa ia
tertawa, ini adalah mengapa wajahnya tersenyum cerah di bawah rambutnya yang telah berubah
abu-abu.
"Itu baik," pikirnya, "untuk mendapatkan rasa segalanya untuk diri sendiri, mana yang kebutuhan
tahu.
Bahwa nafsu untuk dunia dan kekayaan tidak termasuk hal-hal baik, saya sudah
belajar sebagai seorang anak. Saya telah dikenal untuk waktu yang lama, tapi aku punya
hanya dialami sekarang.
Dan sekarang aku tahu, jangan hanya tahu dalam memori saya, tapi di mata saya, dalam hati saya, di saya
perut. Baik untuk saya, untuk mengetahui ini! "
Untuk waktu yang lama, ia merenungkan transformasi, mendengarkan burung, karena
bernyanyi untuk sukacita. Bukankah burung ini meninggal di dalam dia, ia tidak memiliki
merasa hancur?
Tidak, sesuatu yang lain dari dalam dirinya telah meninggal, sesuatu yang sudah lama untuk
waktu telah sangat ingin mati. Bukankah ini apa yang digunakan untuk berniat untuk
membunuh dalam tahun bersemangat sebagai peniten?
Apakah diri ini bukan miliknya, dirinya kecil, takut, dan bangga, ia bergumul
dengan selama bertahun-tahun, yang telah mengalahkan dia lagi dan lagi, yang kembali lagi
setelah pembunuhan setiap dilarang sukacita, merasa takut?
Bukankah ini, yang hari ini akhirnya datang ke kematian, di hutan ini, oleh
sungai ini indah?
Apakah itu bukan karena kematian ini, bahwa ia sekarang seperti anak kecil, begitu penuh kepercayaan, sehingga
tanpa rasa takut, begitu penuh sukacita?
Sekarang Siddhartha juga punya beberapa ide mengapa dia berjuang diri ini sia-sia sebagai Brahman,
sebagai peniten.
Terlalu banyak pengetahuan telah menahannya, ayat-ayat suci terlalu banyak, terlalu banyak korban
aturan, terlalu banyak diri celaan, begitu banyak lakukan dan berjuang untuk tujuan itu!
Penuh arogansi, dia selama ini, selalu paling pintar, selalu bekerja paling, selalu
satu langkah di depan semua orang lain, selalu yang Mahatahu dan spiritual, selalu
imam atau satu bijaksana.
Menjadi ada imam, ke arogansi ini, ke spiritualitas ini, dirinya memiliki
mundur, itu dia duduk tegas dan tumbuh, sementara ia berpikir ia akan membunuhnya dengan
puasa dan matiraga.
Sekarang ia melihatnya dan melihat bahwa suara rahasia memang benar, bahwa guru tidak akan pernah
telah mampu untuk membawa tentang keselamatannya.
Oleh karena itu, ia harus pergi ke dunia, kehilangan dirinya untuk nafsu dan kekuasaan, untuk wanita
dan uang, harus menjadi seorang pedagang, seorang penjudi dadu, peminum, dan serakah
orang, sampai imam dan Samaná dalam dirinya telah mati.
Oleh karena itu, ia harus terus menanggung tahun-tahun ini jelek, bantalan jijik itu,
ajaran, yang bermaknaannya kehidupan suram dan terbuang hingga akhirnya, sampai pahit
putus asa, sampai Siddhartha yang penuh nafsu, Siddhartha yang serakah juga bisa mati.
Dia telah meninggal, Siddhartha baru terbangun dari tidur.
Dia juga akan menjadi tua, dia juga akan akhirnya harus mati, fana adalah
Siddhartha, fana adalah setiap bentuk fisik. Tapi hari ini ia masih muda, masih kecil, yang
baru Siddhartha, dan penuh sukacita.
Dia berpikir pikiran-pikiran, mendengarkan dengan senyum ke perutnya, mendengarkan syukur
untuk lebah mendengung.
Riang, ia melihat ke dalam sungai yang deras, tidak pernah sebelum ia seperti air sehingga
serta satu ini, belum pernah ia dirasakan suara dan perumpamaan dari
air bergerak demikian kuat dan indah.
Baginya, seolah-olah sungai memiliki sesuatu yang istimewa untuk mengatakan padanya, sesuatu yang
belum tahu, yang masih menunggu dia.
Di sungai ini, Siddhartha dimaksudkan untuk menenggelamkan dirinya, di dalamnya yang lama, lelah,
Siddhartha putus asa tenggelam hari ini.
Tetapi Siddhartha baru merasakan cinta yang mendalam untuk ini air mengalir deras, dan memutuskan untuk
dirinya sendiri, bukan untuk meninggalkannya segera.
>
Siddhartha oleh Hermann Hesse BAB 9.
Tukang perahu
Dengan sungai ini saya ingin tinggal, pikir Siddhartha, itu adalah sama yang saya miliki
menyeberangi lama dalam perjalanan ke orang-orang seperti anak kecil, seorang penambang harus ramah
membimbing saya itu, dia adalah yang saya ingin pergi
untuk, mulai keluar dari gubuknya, jalan saya telah membawa saya pada waktu itu ke dalam kehidupan baru, yang
sekarang telah menjadi tua dan mati - jalan sekarang ini, kehidupan sekarang baru saya, juga harus mengambil
nya mulai dari sana!
Lembut, ia melihat ke dalam air mengalir, ke hijau transparan, ke dalam
kristal baris gambar, sehingga kaya akan rahasia.
Mutiara terang ia melihat naik dari, gelembung udara dalam-dalam yang tenang mengambang di
mencerminkan permukaan, biru langit yang digambarkan di dalamnya.
Dengan seribu mata, sungai menatapnya, dengan yang hijau, dengan yang putih, dengan
kristal yang, dengan langit biru yang. Bagaimana dia mencintai air ini, bagaimana itu
menyenangkan dia, bagaimana dia bersyukur untuk itu!
Dalam hatinya ia mendengar suara berbicara, yang baru terbangun, dan mengatakan kepadanya:
Mencintai air ini! Tinggal di dekat itu!
Belajar dari itu!
Oh ya, ia ingin belajar dari itu, ia ingin mendengarkannya.
Dia yang akan memahami hal ini air dan rahasia, sehingga ia merasa, juga akan
memahami hal-hal lainnya, banyak rahasia, semua rahasia.
Tapi dari semua rahasia sungai, ia saat ini hanya melihat satu, yang satu ini menyentuh nya
jiwa.
Ia melihat: air ini berlari dan berlari, tak henti-hentinya berlari, dan tetap selalu ada,
selalu setiap saat baru sama namun dalam setiap saat!
Besar menjadi orang yang akan memahami ini, memahami ini!
Dia mengerti dan memahami tidak, hanya merasa beberapa ide itu aduk, tinggal kenangan,
ilahi suara.
Siddhartha mawar, cara kerja kelaparan di tubuhnya menjadi tak tertahankan.
Dengan bingung ia berjalan, naik jalan oleh bank, hulu, mendengarkan arus,
mendengarkan kelaparan gemuruh dalam tubuhnya.
Ketika sampai feri, perahu itu hanya siap, dan para penambang yang sama yang memiliki
sekali mengangkut Samaná muda di seberang sungai, berdiri di perahu, Siddhartha
mengenalinya, dia juga berusia sangat banyak.
"Apakah Anda ingin feri saya berakhir?" Tanyanya.
Tukang perahu, yang terkejut melihat seperti orang elegan berjalan bersama dan berjalan kaki,
membawanya ke perahu dan mendorongnya dari bank.
"Kehidupan yang indah Itsa Anda telah memilih untuk diri sendiri," berbicara penumpang.
"Pasti indah untuk hidup dengan air ini setiap hari dan untuk pesiar di atasnya."
Sambil tersenyum, pria di dayung pindah dari sisi ke sisi: "Ini indah, Pak, itu adalah
seperti yang Anda katakan. Tapi bukankah setiap kehidupan, tidak setiap pekerjaan
cantik? "
"Ini mungkin benar. Tapi aku iri padamu untuk Anda. "
"Ah, Anda akan segera berhenti menikmatinya. Ini tidak lain untuk orang-orang mengenakan denda
pakaian. "
Siddhartha tertawa. "Setelah sebelumnya, saya telah dipandang hari ini
karena pakaian saya, saya telah dipandang dengan ketidakpercayaan.
Tidakkah Anda, penambang, seperti untuk menerima pakaian ini, yang merupakan gangguan bagi saya,
dari saya? Bagi Anda harus tahu, saya tidak punya uang untuk membayar
Anda tarif. "
"Kau bercanda, Pak," tertawa para penambang. "Saya tidak bercanda, teman.
Lihatlah, sekali sebelum Anda telah mengangkut saya melintasi air ini dalam perahu Anda untuk
imaterial pahala perbuatan baik.
Dengan demikian, melakukannya hari ini juga, dan menerima pakaian saya untuk itu. "
"Dan apakah Anda, Pak, niat untuk melanjutkan perjalanan tanpa pakaian?"
"Ah, paling-tama saya tidak ingin melanjutkan perjalanan sama sekali.
Kebanyakan dari semua Saya ingin anda, penambang, untuk memberikan saya sebuah cawat lama dan membuat saya dengan
Anda sebagai asisten Anda, atau lebih sebagai peserta pelatihan, karena aku harus belajar dulu bagaimana
untuk menangani perahu. "
Untuk waktu yang lama, para penambang melihat orang asing itu, mencari.
"Sekarang saya mengenali Anda," katanya akhirnya.
"Pada suatu waktu, Anda telah tidur di gubuk saya, ini adalah waktu yang lama, mungkin lebih dari
dua puluh tahun lalu, dan Anda telah diangkut menyeberangi sungai oleh saya, dan kami berpisah seperti
baik teman.
Bukankah Anda sudah seorang samana? Saya tidak bisa memikirkan nama Anda lagi. "
"Nama saya Siddhartha, dan saya adalah seorang samana, ketika Anda sudah lalu melihat Aku."
"Jadi selamat datang, Siddhartha.
Nama saya Vasudeva.
Anda mau, jadi saya berharap, hari ini menjadi tamu saya juga dan tidur di gubukku, dan katakan,
di mana Anda datang dari dan mengapa pakaian yang indah adalah seperti gangguan bagi
Anda. "
Mereka telah sampai di tengah sungai, dan Vasudeva mendorong dayung dengan lebih
kekuatan, untuk mengatasi arus. Dia bekerja dengan tenang, matanya tetap dalam pada
depan perahu, dengan lengan berotot.
Siddhartha duduk dan memperhatikan dia, dan ingat, bagaimana sekali sebelumnya, pada yang terakhir
hari waktu sebagai seorang samana, cinta kepada pria ini diaduk di dalam hatinya.
Bersyukur, dia menerima undangan Vasudeva.
Ketika mereka telah mencapai bank, ia membantu dia untuk mengikat perahu untuk taruhannya, setelah
ini, para penambang memintanya untuk masuk ke dalam gubuk, dia ditawarkan roti dan air, dan
Siddhartha makan dengan senang bersemangat, dan
juga makan dengan senang hati ingin buah mangga, Vasudeva menawarkannya.
Setelah itu, hampir saat matahari terbenam, mereka duduk di batang kayu oleh bank, dan
Siddhartha mengatakan kepada penambang tentang di mana ia awalnya berasal dari dan tentang hidupnya, sebagai
ia telah melihatnya di depan matanya saat ini, dalam jam keputusasaan.
Sampai larut malam, berlangsung ceritanya. Vasudeva mendengarkan dengan perhatian besar.
Mendengarkan dengan hati-hati, ia membiarkan segalanya memasuki pikirannya, tempat kelahiran dan masa kecil,
semua yang belajar, semua pencarian itu, sukacita, kesedihan semua.
Ini merupakan salah satu kebajikan para penambang dari yang terbesar: seperti hanya sedikit, ia tahu
bagaimana untuk mendengarkan.
Tanpa dia telah berbicara kata, pembicara merasakan bagaimana Vasudeva membiarkan kata-katanya
memasuki pikirannya, tenang, terbuka, menunggu, bagaimana ia tidak kehilangan satu pun, menunggu bukan
satu tunggal dengan tidak sabar, tidak menambahkan pujian atau teguran, hanya mendengarkan.
Siddhartha merasa, apa kekayaan bahagia itu, untuk mengakui seperti pendengar, untuk mengubur
dalam hatinya hidupnya sendiri, cari sendiri, penderitaan sendiri.
Tapi di akhir cerita Siddhartha, ketika ia berbicara tentang pohon di tepi sungai, dan
nya dalam musim gugur, dari Om suci, dan bagaimana ia merasa seperti cinta untuk sungai setelah
tidurnya, para penambang mendengarkan dengan
dua kali perhatian, sepenuhnya dan benar-benar diserap oleh itu, dengan mata
ditutup.
Tapi ketika Siddhartha terdiam, dan keheningan yang panjang telah terjadi, lalu Vasudeva mengatakan:
"Seolah pikirku. Sungai itu telah berbicara kepada Anda.
Ini adalah teman Anda juga, itu berbicara kepada Anda juga.
Itu bagus, yang sangat baik. Tinggallah bersamaku, Siddhartha, teman saya.
Dulu aku punya istri, tempat tidurnya berada di sebelah kamarku, tapi dia telah meninggal sejak lama, untuk
lama, aku hidup sendirian. Sekarang, Anda akan hidup dengan saya, ada ruang
dan makanan untuk keduanya. "
"Saya terima kasih," kata Siddhartha, "Saya terima kasih dan menerima.
Dan saya juga terima kasih untuk ini, Vasudeva, untuk mendengarkan saya dengan sangat baik!
Orang-orang ini jarang yang tahu bagaimana untuk mendengarkan.
Dan saya tidak memenuhi satu pun yang tahu sebaik yang Anda lakukan.
Saya juga akan belajar dalam hal ini dari Anda. "
"Anda akan mempelajarinya," berbicara Vasudeva, "tapi bukan dari saya.
Sungai itu telah mengajarkan saya untuk mendengarkan, dari itu Anda akan belajar juga.
Ia tahu segalanya, sungai, semuanya bisa dipelajari dari itu.
Lihat, Anda sudah mempelajari hal ini dari air juga, bahwa itu baik untuk berusaha
ke bawah, tenggelam, untuk mencari kedalaman.
Siddhartha yang kaya dan elegan menjadi hamba seorang pendayung itu, Brahman belajar
Siddhartha menjadi penambang: ini juga telah mengatakan kepada Anda oleh sungai.
Anda akan belajar bahwa hal yang lain dari itu juga. "
Quoth Siddhartha setelah jeda panjang: "Apa hal lain, Vasudeva?"
Vasudeva bangkit.
"Sudah larut," katanya, "mari kita pergi tidur. Saya tidak dapat memberitahu Anda bahwa hal lain, oh
teman. Anda akan belajar itu, atau mungkin kau tahu itu
sudah.
Lihat, Aku bukan orang terpelajar, saya tidak punya keahlian khusus dalam berbicara, saya juga tidak khusus
keterampilan dalam berpikir. Semua saya bisa lakukan adalah untuk mendengarkan dan menjadi
saleh, saya belajar apa-apa lagi.
Jika saya bisa katakan dan mengajarkannya, saya mungkin menjadi orang bijak, tapi seperti ini saya hanya
penambang, dan itu adalah tugas saya untuk mengangkut orang ke seberang sungai.
Saya telah diangkut banyak, ribuan, dan untuk mereka semua, sungai saya telah tidak tapi
hambatan pada perjalanan mereka.
Mereka melakukan perjalanan untuk mencari uang dan bisnis, dan untuk pernikahan, dan berziarah, dan
sungai itu menghalangi jalan mereka, dan pekerjaan para penambang adalah untuk mendapatkan mereka cepat
seluruh hambatan itu.
Tapi untuk beberapa di antara ribuan, beberapa, empat atau lima, sungai telah berhenti menjadi
kendala, mereka telah mendengar suara, mereka telah mendengarkan, dan sungai memiliki
menjadi suci bagi mereka, karena telah menjadi suci bagi saya.
Mari kita istirahat sekarang, Siddhartha. "
Siddhartha tinggal dengan para penambang dan belajar untuk mengoperasikan kapal, dan ketika ada
itu ada hubungannya di feri, ia bekerja dengan Vasudeva di sawah-, berkumpul
kayu, memetik buah dari pohon pisang.
Dia belajar untuk membangun dayung, dan belajar untuk memperbaiki perahu, dan untuk menenun keranjang, dan
adalah menyenangkan karena semua yang dia pelajari, dan hari-hari dan bulan berlalu
cepat.
Tapi lebih dari Vasudeva bisa mengajarinya, dia diajarkan oleh sungai.
Tanpa henti, ia belajar dari itu.
Kebanyakan dari semua, ia belajar dari itu untuk mendengarkan, memperhatikan dengan hati yang tenang,
dengan menunggu, membuka jiwa, tanpa nafsu, tanpa keinginan, tanpa penghakiman,
tanpa opini.
Dengan cara yang ramah, ia hidup berdampingan dengan Vasudeva, dan kadang-kadang mereka
bertukar beberapa kata, sedikit dan panjang lebar memikirkan kata-kata.
Vasudeva bukanlah teman kata-kata; jarang, Siddhartha berhasil membujuk dia untuk
berbicara.
"Apakah kamu," maka ia bertanya pada satu waktu, "kau terlalu belajar rahasia yang dari
sungai: bahwa tidak ada waktu "wajah Vasudeva dipenuhi dengan terang
tersenyum.
"Ya, Siddhartha," dia berbicara.
"Ini adalah apa yang Anda maksud, bukan: bahwa sungai di mana-mana sekaligus, di
sumber dan di mulut, di air terjun, di penyeberangan, di jeram, di laut, di
pegunungan, di mana-mana sekaligus, dan bahwa
hanya ada saat ini untuk itu, bukan bayangan masa lalu, bukan bayangan
masa depan "?" Ini dia, "kata Siddhartha.
"Dan ketika saya pelajari, saya melihat hidup saya, dan juga sungai, dan anak itu
Siddhartha hanya dipisahkan dari orang Siddhartha dan dari orang tua Siddhartha
oleh bayangan, bukan dengan sesuatu yang nyata.
Juga, kelahiran sebelumnya Siddhartha ada masa lalu, dan kematiannya dan kembali ke
Brahma adalah masa depan.
Tidak ada yang, tidak akan terjadi, semuanya, segala sesuatu memiliki eksistensi dan
hadir "Siddhartha berbicara dengan ekstasi;. dalam, ini
pencerahan telah menggembirakannya.
Oh, tidak semua saat menderita, tidak semua bentuk menyiksa diri sendiri dan menjadi
waktu takut, tidak semua yang keras, segala sesuatu yang bermusuhan di dunia hilang dan
mengatasi sesegera orang telah mengatasi waktu,
segera setelah waktu akan dimasukkan dari keberadaan dengan pikiran seseorang?
Dengan riang gembira, ia katakan, tapi Vasudeva tersenyum cerah dan mengangguk
dalam konfirmasi, diam-diam ia mengangguk, disikat tangannya di atas Siddhartha
bahu, kembali ke pekerjaannya.
Dan sekali lagi, ketika sungai baru saja peningkatan aliran di musim hujan dan
membuat suara kuat, maka kata Siddhartha: "Bukankah begitu, oh teman, yang
sungai memiliki banyak suara, suara yang sangat banyak?
Bukankah itu suara raja, dan seorang pejuang, dan banteng, dan burung
malam, dan seorang wanita melahirkan, dan seorang pria mendesah, dan lainnya ribu
lebih suara-suara? "
"Jadi," Vasudeva mengangguk, "semua suara dari makhluk berada dalam suaranya."
"Dan kau tahu," lanjut Siddhartha, "apa kata itu berbicara, ketika Anda berhasil
mendengar semua suara sepuluh ribu sekaligus? "
Untungnya, wajah Vasudeva tersenyum, ia membungkuk untuk Siddhartha dan berbicara suci
Om ke telinganya. Dan ini telah menjadi hal yang sangat yang
Siddhartha juga telah mendengar.
Dan waktu ke waktu, senyumnya menjadi lebih mirip dengan itu penambang, menjadi hampir
hanya sebagai terang, hampir sama teliti bersinar dengan kebahagiaan, seperti bersinar dari
ribu kecil keriput, seperti sama-sama untuk anak, seperti sama-sama untuk orang tua itu.
Banyak wisatawan, melihat dua ferrymen, pikir mereka adalah saudara.
Sering kali, mereka duduk di malam hari bersama-sama oleh bank pada log, mengatakan apa-apa dan kedua
mendengarkan air, yang tidak ada air bagi mereka, tapi suara kehidupan, suara
dari apa yang ada, dari apa yang abadi mulai terbentuk.
Dan itu terjadi dari waktu ke waktu bahwa kedua, saat mendengarkan sungai, pikir
hal yang sama, dari percakapan dari hari sebelum kemarin, dari salah satu mereka
wisatawan, wajah dan nasib antaranya memiliki
menduduki pikiran mereka, kematian, masa kecil mereka, dan bahwa mereka berdua di sama
saat, ketika sungai itu telah mengatakan sesuatu yang baik kepada mereka, saling memandang
lain, berpikir baik persis sama
hal, baik senang tentang jawaban yang sama untuk pertanyaan yang sama.
Ada sesuatu tentang feri ini dan dua ferrymen yang ditransmisikan ke
orang lain, yang banyak wisatawan terasa.
Itu terjadi sesekali yang musafir, setelah melihat wajah salah satu
yang ferrymen, mulai menceritakan kisah hidupnya, menceritakan tentang rasa sakit, mengaku kejahatan
hal, meminta kenyamanan dan saran.
Itu terjadi kadang-kadang seseorang meminta izin untuk tinggal selama satu malam dengan
mereka untuk mendengarkan sungai.
Hal ini juga terjadi bahwa orang penasaran datang, yang telah diberitahu bahwa ada dua bijaksana
laki-laki, atau tukang-tukang sihir, atau orang suci yang hidup dengan kapal feri itu.
Orang-orang penasaran mengajukan banyak pertanyaan, tetapi mereka tidak mendapat jawaban, dan mereka menemukan
tidak tukang sihir atau orang bijak, mereka hanya menemukan dua pria ramah tua, yang
tampaknya bisu dan telah menjadi sedikit aneh dan gaga.
Dan orang-orang penasaran tertawa dan membicarakan bagaimana bodoh dan gullibly yang
orang biasa yang menyebarkan rumor kosong tersebut.
Tahun-tahun lewat, dan tidak ada yang menghitungnya.
Kemudian, pada satu waktu, para bhikkhu datang berziarah, pengikut Gotama,
Buddha, yang meminta untuk mengangkut di seberang sungai, dan dengan mereka ferrymen
diberitahu bahwa mereka yang paling buru-buru
berjalan kembali ke guru besar mereka, karena berita itu telah menyebar yang mulia itu
mematikan sakit dan akan segera mati kematian terakhir sebagai manusia, untuk menjadi satu dengan
keselamatan.
Tak lama, sampai kawanan baru dari biksu datang berziarah, dan lain
satu, dan para biarawan serta sebagian besar wisatawan lain dan orang berjalan melalui
tanah berbicara tentang tidak lain dari Gotama dan kematian akan datang itu.
Dan sebagai orang yang berbondong-bondong dari mana-mana dan dari semua sisi, ketika mereka akan
perang atau penobatan raja, dan berkumpul seperti semut berbondong-bondong, sehingga mereka
berbondong-bondong, seperti ditarik oleh sihir
mengeja, ke mana Sang Buddha besar sedang menunggu kematiannya, di mana acara besar
adalah untuk mengambil tempat dan yang disempurnakan besar sebuah era yang menjadi satu dengan
kemuliaan.
Seringkali, Siddhartha berpikir pada masa itu dari orang yang berhikmat sekarat, guru besar,
suara yang telah memperingatkan bangsa dan telah terbangun ratusan ribu, yang suaranya
dia juga pernah mendengar, yang suci wajah ia juga pernah terlihat dengan hormat.
Mohon, ia memikirkan dia, melihat jalan menuju kesempurnaan di depan matanya, dan diingat
sambil tersenyum kata-kata yang dia sekali, sebagai orang muda, kata dia, ditinggikan
satu.
Mereka telah, sehingga ia merasa, kata-kata bangga dan dewasa sebelum waktunya, dengan tersenyum, dia
ingat mereka.
Untuk waktu yang lama ia tahu bahwa tidak ada yang berdiri antara Gotama dan dia pun
lebih, meskipun dia masih tidak dapat menerima ajaran-ajarannya.
Tidak, tidak ada ajaran seseorang yang benar-benar mencari, seseorang yang benar-benar ingin menemukan,
bisa menerima.
Tapi dia yang telah menemukan, ia bisa menyetujui dari setiap ajaran, setiap jalan, setiap tujuan,
ada yang tidak berdiri di antara dia dan semua ribu lainnya lagi yang tinggal
dalam bahwa apa yang abadi, yang bernafas apa yang ilahi.
Pada suatu hari, ketika begitu banyak melanjutkan ziarah ke Buddha sekarat, Kamala
juga pergi ke dia, yang dulu menjadi yang paling indah dari pelacur.
Dulu, ia pensiun dari kehidupan sebelumnya, telah memberikan kebunnya ke
biarawan Gotama sebagai hadiah, mengungsi nya dalam ajaran, merupakan salah satu
teman dan dermawan dari para peziarah.
Bersama dengan Siddhartha anak, anaknya, ia pergi dalam perjalanan karena berita
kematian dekat dari Gotama, dengan pakaian sederhana, berjalan kaki.
Dengan anak lelakinya, ia bepergian dengan sungai, tetapi anak itu segera tumbuh
lelah, ingin pulang, ingin beristirahat, rindu makan, menjadi tidak patuh
dan mulai merengek.
Kamala sering harus beristirahat dengan dia, dia terbiasa untuk memiliki cara melawan
, ia harus memberinya makan, harus menghiburnya, harus memarahinya.
Dia tidak memahami mengapa ia harus pergi ziarah ini melelahkan dan sedih dengan
ibunya, ke tempat yang tidak diketahui, untuk orang asing, yang suci dan akan mati.
Jadi bagaimana jika dia meninggal, bagaimana keprihatinan ini anak itu?
Para peziarah yang semakin dekat dengan feri Vasudeva, ketika Siddhartha kecil
sekali lagi dipaksa ibunya untuk istirahat.
Dia, Kamala dirinya sendiri, juga menjadi lelah, dan sementara anak itu mengunyah pisang, dia
berjongkok di tanah, menutup matanya sedikit, dan beristirahat.
Tapi tiba-tiba, ia menjerit menangis, anak itu menatapnya dalam ketakutan dan melihatnya
wajah pucat yang tumbuh dari horor, dan dari balik gaunnya, ular kecil hitam
melarikan diri, dimana Kamala telah digigit.
Buru-buru, mereka sekarang keduanya berlari sepanjang jalan, untuk mencapai orang-orang, dan mendapat
dekat ke feri, ada Kamala runtuh, dan tidak mampu pergi lebih jauh.
Tapi anak itu mulai menangis sedih, hanya mengganggu untuk mencium dan memeluk ibunya,
dan dia juga bergabung jeritan keras nya untuk membantu, sampai suara itu mencapai Vasudeva
telinga, yang berdiri di feri.
Dengan cepat, ia datang berjalan, mengambil wanita itu pada lengannya, membawanya ke perahu, para
anak berlari bersama, dan segera mereka semua mencapai pondok, yang Siddhartha berdiri dekat tungku
dan hanya menyalakan api.
Dia melihat ke atas dan pertama kali melihat wajah anak itu, yang ajaib mengingatkannya pada sesuatu,
seperti peringatan untuk mengingat sesuatu dia lupa.
Kemudian ia melihat Kamala, yang ia langsung mengenali, meskipun dia terbaring tak sadarkan diri di
senjata para penambang, dan sekarang ia tahu bahwa itu adalah anaknya sendiri, yang wajahnya telah
seperti mengingatkan peringatan dia, dan jantung diaduk di dadanya.
Luka Kamala dicuci, tapi sudah menjadi hitam dan tubuhnya bengkak, dia
dibuat untuk minum ramuan penyembuhan.
Kesadarannya kembali, ia berbaring di tempat tidur Siddhartha di gubuk dan membungkuk
dia berdiri Siddhartha, yang dulu sangat mencintainya.
Rasanya seperti mimpi kepadanya; sambil tersenyum, ia menatap wajah temannya;
hanya perlahan-lahan dia, menyadari keadaannya, mengingat gigitan, yang disebut malu-malu untuk
anak.
"Dia dengan Anda, jangan khawatir," kata Siddhartha.
Kamala menatap matanya. Dia berbicara dengan lidah berat, lumpuh karena
racun.
"Kau menjadi tua, Sayang," katanya, "Anda sudah menjadi abu-abu.
Tapi Anda seperti Samaná muda, yang pada satu waktu datang tanpa pakaian, dengan berdebu
kaki, saya ke kebun.
Anda lebih seperti dia, daripada Anda seperti dia pada waktu itu ketika kau meninggalkanku
dan Kamaswami. Di mata, Anda seperti dia, Siddhartha.
Alas, saya juga menjadi tua, tua - bisa Anda masih mengenali saya "?
Siddhartha tersenyum: "Seketika, saya mengenali Anda, Kamala, Sayang."
Kamala menunjuk anak laki-laki dan berkata: "Apakah Anda mengenali dirinya juga?
Dia adalah anakmu "Matanya menjadi bingung dan jatuh tertutup..
Anak itu menangis, Siddhartha membawanya berlutut, biarkan dia menangis, petted rambutnya, dan
saat melihat wajah anak, doa Brahman muncul dalam pikirannya, yang ia
belajar lama yang lalu, ketika ia telah menjadi anak kecil sendiri.
Perlahan-lahan, dengan suara bernyanyi, ia mulai berbicara; dari masa lalu dan masa kecil, yang
kata-kata itu mengalir kepadanya.
Dan dengan merdu itu, anak itu menjadi tenang, hanya sekarang dan kemudian mengucapkan terisak
dan tertidur. Siddhartha menempatkan dia di tempat tidur Vasudeva.
Vasudeva berdiri dekat kompor dan nasi.
Siddhartha menatapnya, yang ia kembali sambil tersenyum.
"Dia akan mati," kata Siddhartha tenang.
Vasudeva mengangguk, wajah ramah itu berlari cahaya api kompor.
Sekali lagi, Kamala kembali ke kesadaran.
Nyeri terdistorsi wajahnya, mata Siddhartha membaca penderitaan di mulutnya, pada dirinya
pucat pipi. Diam-diam, ia membacanya, penuh perhatian, menunggu,
pikirannya menjadi satu dengan penderitaannya.
Kamala merasakannya, tatapannya dicari matanya. Melihat dia, dia berkata: "Sekarang saya melihat bahwa
mata Anda telah berubah juga. Mereka telah menjadi sama sekali berbeda.
Dengan apa yang harus saya masih mengakui bahwa Anda Siddhartha?
Ini Anda, dan itu bukan Anda. "Kata Siddhartha apa-apa, diam-diam matanya
melihat miliknya.
"Anda telah mencapai hal itu?" Tanyanya. "Anda telah menemukan kedamaian?"
Dia tersenyum dan meletakkan tangannya pada bibirnya. "Saya melihatnya," katanya, "Aku melihatnya.
Aku juga akan menemukan kedamaian. "
"Anda telah menemukannya," berbicara Siddhartha berbisik.
Kamala tidak pernah berhenti melihat ke matanya.
Dia berpikir tentang ziarah ke Gotama, yang ingin mengambil, untuk melihat
menghadapi si disempurnakan, untuk bernapas perdamaian, dan dia berpikir bahwa dia sekarang
menemukannya di tempatnya, dan bahwa itu adalah
baik, sama baiknya, seakan dia telah melihat yang lain.
Dia ingin mengatakan ini padanya, tapi lidah tidak lagi mematuhi kehendak-nya.
Tanpa bicara ia memandangnya, dan dia melihat kehidupan memudar dari matanya.
Ketika rasa sakit akhir diisi matanya dan membuat mereka tumbuh redup, ketika menggigil akhir
berlari melalui anggota tubuhnya, jari tertutup kelopak matanya.
Untuk waktu yang lama, ia duduk dan menatap wajahnya damai mati.
Untuk waktu yang lama, ia mengamati mulutnya, lamanya, mulut lelah, dengan bibir, yang
telah menjadi tipis, dan ia ingat, bahwa ia digunakan untuk, pada musim semi tahun itu,
membandingkan mulut ini dengan ara yang baru saja retak.
Untuk waktu yang lama, ia duduk, membaca di wajah pucat, dalam keriput lelah, diisi sendiri
dengan pemandangan ini, melihat wajah sendiri tergeletak dengan cara yang sama, seperti putih, sama seperti
dipadamkan keluar, dan melihat pada saat yang sama nya
wajah dan miliknya karena masih muda, dengan bibir merah, dengan mata berapi-api, dan perasaan ini
baik yang hadir dan nyata di saat yang sama, perasaan keabadian, benar-benar
diisi setiap aspek keberadaannya.
Sangat ia merasa, lebih dalam dari sebelumnya, dalam satu jam ini, kelanggengan yang
dari setiap kehidupan, keabadian setiap saat.
Ketika ia bangkit, Vasudeva telah mempersiapkan beras untuknya.
Tetapi Siddhartha tidak makan.
Dalam stabil, di mana kambing mereka berdiri, kedua orang tua mempersiapkan tempat tidur jerami untuk
sendiri, dan Vasudeva berbaring dirinya untuk tidur.
Tetapi Siddhartha pergi ke luar dan duduk malam ini sebelum pondok, mendengarkan
sungai, dikelilingi oleh masa lalu, tersentuh dan dikelilingi setiap saat hidupnya di
waktu yang sama.
Tapi kadang-kadang, dia bangkit, melangkah ke pintu gubuk dan mendengarkan, apakah
anak laki-laki sedang tidur.
Pagi-pagi, bahkan sebelum matahari bisa dilihat, Vasudeva keluar dari
stabil dan berjalan ke temannya. "Anda tidak tidur," katanya.
"Tidak, Vasudeva.
Aku duduk di sini, saya mendengarkan sungai. Banyak yang telah mengatakan kepada saya, sangat telah diisi
saya dengan penyembuhan pikiran, dengan pikiran kesatuan. "
"Anda sudah mengalami penderitaan, Siddhartha, tapi aku melihat: ada kesedihan telah memasuki Anda
jantung. "" Tidak, sayangku, bagaimana saya harus sedih?
Aku, yang sudah kaya dan bahagia, telah menjadi lebih kaya dan lebih bahagia sekarang.
Anak saya telah diberikan kepada saya "" Anakmu akan dipersilakan untuk saya juga..
Tapi sekarang, Siddhartha, mari kita mulai bekerja, ada banyak yang harus dilakukan.
Kamala telah mati di ranjang yang sama, di mana istri saya telah meninggal sejak lama.
Mari kita juga membangun tumpukan pemakaman Kamala di bukit yang sama di mana saya kemudian membangun saya
pemakaman tumpukan istri. "Sementara anak itu masih tidur, mereka membangun
tumpukan pemakaman.
>