Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha oleh Hermann Hesse BAB 12.
Govinda
Bersama dengan para bhikkhu lainnya, Govinda digunakan untuk menghabiskan waktu istirahat antara ziarah
di rumpun kesenangan, yang pelacur Kamala telah diberikan kepada para pengikut Gotama
untuk hadiah.
Dia mendengar pembicaraan seorang penambang tua yang tinggal satu hari perjalanan jauhnya di tepi sungai, dan
yang dianggap sebagai orang bijak oleh banyak orang.
Ketika Govinda kembali dalam perjalanan, ia memilih jalan ke feri, ingin melihat
penambang.
Karena, meskipun ia hidup seluruh hidupnya sesuai aturan, meskipun ia juga
dipandang dengan hormat oleh para biarawan muda karena usia dan nya
kesopanan, kegelisahan dan pencarian masih belum lenyap dari hatinya.
Dia datang ke sungai dan meminta orang tua untuk mengangkut dia atas, dan ketika mereka turun dari
perahu di sisi lain, ia berkata kepada orang tua itu: "Anda sangat baik untuk biksu kami dan
peziarah, Anda telah mengangkut banyak dari kita seberang sungai.
Bukankah Anda juga, penambang, yang melakukan pencarian untuk jalan yang benar? "
Quoth Siddhartha, tersenyum dari mata tuanya: "Apakah Anda menyebut diri Anda seorang pencari, oh
terhormat satu, meskipun Anda sudah seorang tua di tahun dan mengenakan jubah
Gotama bhikkhu? "
"Memang benar, aku sudah tua," berbicara Govinda, "tapi aku belum berhenti mencari.
Tidak pernah aku akan berhenti mencari, ini tampaknya menjadi takdir saya.
Anda juga, jadi menurut saya, telah mencari.
Apakah Anda ingin mengatakan sesuatu, oh satu terhormat? "
Quoth Siddhartha: "Apa yang harus saya mungkin harus memberitahu Anda, oh satu terhormat?
Mungkin Anda mencari terlalu banyak? Bahwa dalam semua pencarian itu, Anda tidak menemukan
waktu untuk mencari? "
"Bagaimana bisa?" Tanya Govinda.
"Ketika seseorang sedang mencari," kata Siddhartha, "maka dengan mudah dapat terjadi
bahwa satu-satunya matanya masih melihat adalah bahwa apa yang ia mencari, bahwa ia adalah
tidak dapat menemukan apa pun, membiarkan apa pun
memasuki pikirannya, karena ia selalu berpikir tentang apa-apa selain obyek pencariannya,
karena ia memiliki tujuan, karena ia terobsesi oleh tujuan.
Mencari berarti: memiliki tujuan.
Tetapi menemukan berarti: menjadi bebas, terbuka, memiliki tujuan tidak.
Anda, oh satu terhormat, barangkali memang seorang pencari, karena, berjuang untuk tujuan Anda,
ada banyak hal yang Anda tidak melihat, yang langsung di depan mata Anda. "
"Saya tidak cukup mengerti belum," tanya Govinda, "apa yang Anda maksud dengan ini?"
Quoth Siddhartha: "Dulu, satu terhormat oh, tahun yang lalu, Anda sudah pernah
sebelum berada di sungai ini dan telah menemukan seorang pria tidur di tepi sungai, dan telah duduk
turun bersamanya untuk menjaga tidurnya.
Tapi, oh Govinda, Anda tidak mengakui orang tidur. "
Heran, seolah-olah dia adalah objek dari sebuah mantra sihir, biarawan itu melihat ke dalam
penambang di mata.
"Apakah Anda Siddhartha?" Tanyanya dengan suara takut-takut.
"Saya tidak akan mengenali Anda saat ini juga!
Dari hati saya, saya menyapa Anda, Siddhartha, dari hati saya, saya senang melihat
Anda sekali lagi! Anda sudah berubah banyak, teman saya -. Dan
Anda sekarang menjadi penambang? "
Dengan cara yang ramah, Siddhartha tertawa. "Seorang penambang, ya.
Banyak orang, Govinda, harus mengubah banyak, harus memakai jubah banyak, saya salah satu dari
mereka, Sayang.
Jadilah menyambut, Govinda, dan bermalam di gubuk saya. "
Govinda bermalam di gubuk dan tidur di tempat tidur yang digunakan untuk menjadi
Vasudeva tidur.
Banyak pertanyaan yang diajukan kepada teman masa mudanya, banyak hal Siddhartha harus
memberitahu dia dari hidupnya.
Ketika pada keesokan harinya waktunya telah tiba untuk memulai perjalanan hari itu, Govinda berkata,
bukan tanpa ragu-ragu, kata-kata ini: "Sebelum saya akan terus di jalan saya,
Siddhartha, memungkinkan saya untuk mengajukan satu pertanyaan lagi.
Apakah Anda memiliki suatu ajaran?
Apakah Anda memiliki iman, atau pengetahuan, Anda ikuti, yang membantu Anda untuk hidup dan untuk melakukan
kan? "
Quoth Siddhartha: "Kau tahu, sayangku, bahwa saya sudah sebagai orang muda, pada masa itu
ketika kita hidup dengan peniten di hutan, mulai guru ketidakpercayaan dan
ajaran dan untuk kembali kepada mereka.
Saya telah terjebak dengan ini. Namun demikian, saya telah memiliki banyak guru
sejak saat itu.
Seorang pelacur yang indah telah menjadi guru saya untuk waktu yang lama, dan pedagang kaya adalah saya
guru, dan beberapa penjudi dengan dadu.
Sekali, bahkan seorang pengikut Buddha, bepergian dengan berjalan kaki, telah menjadi guru saya, dia duduk dengan
saya ketika saya tertidur di hutan, mengerjakan haji.
Saya juga belajar dari dia, aku juga berterima kasih kepada dia, sangat berterima kasih.
Tapi yang terpenting, saya telah belajar di sini dari sungai ini dan dari pendahulu saya,
penambang Vasudeva.
Dia adalah orang yang sangat sederhana, Vasudeva, ia pemikir, tapi ia tahu apa yang
diperlukan sama seperti Gotama, ia adalah orang sempurna, suci. "
Govinda berkata, "Masih, oh Siddhartha, Anda menyukai sedikit untuk orang pura-pura, karena tampaknya
saya. Saya percaya pada Anda dan tahu bahwa Anda belum
diikuti guru.
Tapi kau tidak menemukan sesuatu sendiri, meskipun Anda tidak menemukan ajaran,
Anda masih menemukan pemikiran tertentu, wawasan tertentu, yang Anda sendiri dan yang membantu
Anda tinggal?
Jika Anda ingin memberitahu saya beberapa dari ini, Anda akan menyenangkan hati saya. "
Quoth Siddhartha: "Saya sudah berubah pikiran, ya, dan wawasan, lagi dan lagi.
Kadang-kadang, selama satu jam atau selama satu hari, saya merasa pengetahuan saya, sebagai salah satu
akan merasa hidup di dalam hati seseorang. Ada banyak pikiran, tetapi akan
sulit bagi saya untuk menyampaikan kepada Anda.
Lihat, saya Govinda sayang, ini adalah salah satu pengalaman saya, yang saya telah menemukan: kebijaksanaan tidak bisa
diteruskan. Kebijaksanaan yang orang bijak mencoba untuk menyampaikan kepada
seseorang selalu terdengar seperti kebodohan. "
"Apakah Anda bercanda?" Tanya Govinda. "Aku tidak bercanda.
Saya mengatakan apa yang saya temukan. Pengetahuan dapat disampaikan, tetapi tidak kebijaksanaan.
Hal ini dapat ditemukan, dapat hidup, adalah mungkin untuk dilakukan olehnya, mukjizat bisa
dilakukan dengan hal itu, tetapi tidak dapat dinyatakan dalam kata-kata dan diajarkan.
Ini adalah apa yang saya, bahkan sebagai orang muda, kadang-kadang diduga, apa yang telah mendorong saya
jauh dari guru.
Saya telah menemukan pikiran, Govinda, yang lagi akan menganggap sebagai lelucon atau
kebodohan, tetapi yang saya pikir terbaik. Ia mengatakan: Kebalikan dari kebenaran setiap
sama benar!
Itu seperti ini: kebenaran apapun hanya dapat dinyatakan dan dengan kata-kata ketika
satu sisi.
Semuanya satu sisi yang dapat dianggap dengan pikiran dan berkata dengan kata-kata,
itu semua satu sisi, semua hanya satu setengah, semua tidak memiliki kelengkapan, kebulatan, kesatuan.
Ketika Gotama ditinggikan berbicara dalam ajarannya dunia, dia harus membaginya
ke Sansara dan Nirvana, ke penipuan dan kebenaran, ke dalam penderitaan dan keselamatan.
Ini tidak dapat dilakukan secara berbeda, tidak ada cara lain bagi orang yang ingin mengajar.
Tapi dunia itu sendiri, apa yang ada di sekitar kita dan dalam diri kita, tidak pernah satu sisi.
Seseorang atau suatu tindakan tidak pernah sepenuhnya Sansara atau seluruhnya Nirvana, seseorang
pernah sepenuhnya suci atau seluruhnya berdosa.
Ini benar-benar tampak seperti ini, karena kita dikenakan penipuan, seolah-olah waktu adalah
sesuatu yang nyata. Waktu adalah tidak nyata, Govinda, aku punya
mengalami hal ini sering dan sering lagi.
Dan jika waktu itu tidak nyata, maka kesenjangan yang tampaknya menjadi antara dunia dan
kekekalan, antara penderitaan dan kebahagiaan, antara jahat dan baik, adalah
juga tipuan. "
"Bagaimana bisa?" Tanya Govinda takut-takut. "Dengarlah, Sayang, mendengarkan dengan baik!
Orang berdosa, yang saya dan yang Anda, adalah orang berdosa, tapi di masa yang akan datang ia akan
menjadi Brahma lagi, ia akan mencapai Nirvana, akan menjadi Buddha - dan sekarang lihat: ini 'kali
datang 'adalah penipuan, hanya sebuah perumpamaan!
Orang berdosa tidak dalam perjalanan untuk menjadi Buddha, ia tidak dalam proses
berkembang, meskipun kemampuan kita untuk berpikir tidak tahu bagaimana lagi ke gambar
-hal ini.
Tidak, dalam orang berdosa ini sekarang dan hari ini sudah Buddha masa depan, masa depannya adalah
sudah ada semua, Anda harus menyembah kepada-Nya, di dalam dirimu, dalam setiap orang Buddha yang
akan datang menjadi ada, yang mungkin, Buddha tersembunyi.
Dunia, teman saya Govinda, tidak sempurna, atau di jalur lambat menuju
kesempurnaan: tidak, itu sempurna dalam setiap saat, dosa semua sudah membawa ilahi
pengampunan dalam dirinya sendiri, semua anak kecil
sudah memiliki orang tua dalam diri mereka, semua bayi sudah memiliki kematian, semua sekarat
orang hidup kekal.
Hal ini tidak mungkin untuk setiap orang untuk melihat seberapa jauh satu sama lain sudah berkembang
di jalan-Nya, menurut perampok dan dadu-penjudi, Sang Buddha menunggu, dalam
Brahman, perampok sudah menunggu.
Dalam meditasi yang dalam, ada kemungkinan untuk menempatkan waktu keluar dari keberadaan,
untuk melihat semua kehidupan yang, adalah, dan akan seperti apakah itu simultan, dan ada
semuanya baik, semuanya sempurna, segala sesuatu adalah Brahman.
Oleh karena itu, saya melihat apa pun yang ada sebagai baik, kematian adalah saya seperti hidup, dosa seperti
kesucian, kebijaksanaan seperti kebodohan, semuanya harus seperti itu, segalanya
hanya membutuhkan persetujuan saya, hanya saya
kemauan, perjanjian mencintai saya, untuk menjadi baik untuk saya, untuk melakukan apa pun kecuali bekerja untuk saya
manfaat, tidak mampu untuk pernah menyakiti saya.
Saya telah mengalami pada tubuh saya dan pada jiwa saya bahwa saya perlu dosa yang sangat banyak, yang saya butuhkan
nafsu, keinginan untuk harta, kesombongan, dan dibutuhkan keputusasaan yang paling memalukan, di
memesan untuk belajar bagaimana untuk menyerahkan semua
resistensi, untuk belajar bagaimana mengasihi dunia, untuk menghentikan membandingkannya dengan
beberapa dunia aku berharap, aku membayangkan, semacam kesempurnaan saya buat, tapi untuk meninggalkan
seperti apa adanya dan mencintai dan menikmati
menjadi bagian dari itu - ini, oh Govinda, yang beberapa pikiran yang telah datang ke dalam.
pikiran saya. "
Siddhartha membungkuk, mengambil sebuah batu dari tanah, dan beratnya dalam nya
tangan.
"Ini di sini," katanya bermain dengan itu, "adalah batu, dan akan, setelah waktu tertentu,
mungkin berubah menjadi tanah, dan akan berubah dari tanah menjadi tanaman atau hewan atau manusia.
Di masa lalu, saya akan berkata: Batu ini hanya batu, batu itu tidak ada artinya, itu
milik dunia dari Maja, tetapi karena mungkin bisa menjadi juga
manusia makhluk dan semangat dalam siklus
transformasi, karena itu saya juga mengabulkannya penting.
Jadi, saya mungkin akan berpikir di masa lalu.
Tapi hari ini aku berpikir: batu ini adalah batu, batu itu juga binatang, juga dewa, itu adalah
juga Buddha, saya tidak memuliakan dan menyukainya karena bisa berubah menjadi ini atau itu,
melainkan karena sudah dan selalu
segala sesuatu - dan inilah kenyataan, bahwa itu adalah batu, yang tampak bagi saya sekarang
dan hari ini sebagai batu, ini adalah mengapa saya menyukainya dan melihat nilai dan tujuan dalam masing-masing dari
pembuluh darah dan rongga, dalam kuning, di
abu-abu, dalam kekerasan itu, dalam suara itu membuat ketika aku mengetuk, dalam kekeringan atau
basah permukaannya.
Ada batu yang merasa seperti minyak atau sabun, dan lain-lain seperti daun, yang lain ingin
pasir, dan setiap orang khusus dan berdoa dengan Om dengan caranya sendiri, masing-masing adalah Brahman,
tetapi secara bersamaan dan hanya sebanyak itu adalah
batu, berminyak atau berair, dan ini adalah fakta yang saya sangat suka dan menganggap sebagai
indah dan patut disembah -. Tetapi saya berbicara tidak lebih dari ini.
Kata-kata tidak baik untuk makna rahasia, semuanya selalu menjadi sedikit
berbeda, segera setelah itu dengan kata-kata, terdistorsi sedikit, sedikit konyol - ya, dan
ini juga sangat baik, dan saya suka itu
banyak, saya juga sangat setuju dengan ini, bahwa ini apa harta satu orang dan kebijaksanaan
selalu terdengar seperti suatu kebodohan orang lain. "
Govinda mendengarkan diam-diam.
"Mengapa engkau mengatakan kepada saya tentang batu itu?" Tanyanya ragu-ragu setelah jeda.
"Saya melakukannya tanpa maksud tertentu.
Atau mungkin apa yang saya maksudkan adalah, bahwa cinta ini batu yang sangat, dan sungai, dan semua
hal yang kita cari di dan dari mana kita dapat belajar.
Aku dapat mencintai batu, Govinda, dan juga pohon atau sepotong kulit kayu.
Ini adalah sesuatu, dan hal yang dapat dicintai. Tapi aku tidak bisa mencintai kata-kata.
Oleh karena itu, ajaran tidak baik bagi saya, mereka tidak memiliki kekerasan, kelembutan, tidak ada
warna, tidak ada ujungnya, tidak berbau, rasanya tidak, mereka memiliki apa-apa selain kata-kata.
Mungkin orang-yang membuat Anda menemukan perdamaian, mungkin itu adalah banyak
kata-kata.
Karena keselamatan dan kebajikan juga, Sansara dan Nirvana juga, adalah hanya
kata-kata, Govinda. Tidak ada hal yang akan menjadi Nirvana;
hanya ada Nirvana kata. "
Quoth Govinda: "Tidak hanya sebuah kata, teman saya, adalah Nirvana.
. Ini adalah pikiran "Siddhartha melanjutkan:" Sebuah pikiran, hasilnya akan
begitu.
Saya harus mengakui kepada Anda, Sayang: Saya tidak membedakan antara banyak pikiran dan
kata-kata. Sejujurnya, saya juga tidak memiliki opini tinggi
pikiran.
Saya punya pendapat yang lebih baik hal. Berikut ini kapal feri-, misalnya,
manusia telah pendahulu saya dan guru, orang suci, yang telah bertahun-tahun hanya
percaya di sungai, tidak ada yang lain.
Dia melihat bahwa sungai berbicara kepadanya, ia belajar dari itu, ia dididik dan
mengajarinya, sungai tampaknya menjadi dewa dia, selama bertahun-tahun ia tidak tahu bahwa
setiap angin, awan setiap burung, setiap
kumbang juga sama ilahi dan tahu sama banyak dan dapat mengajar seperti halnya yang
menyembah sungai.
Tapi saat ini orang suci pergi ke hutan, ia tahu segalanya, tahu lebih banyak dari
Anda dan saya, tanpa guru, tanpa buku, hanya karena dia percaya pada
sungai. "
Govinda berkata, "Tapi apakah itu apa yang Anda sebut` hal ', sebenarnya sesuatu yang nyata,
sesuatu yang memiliki keberadaan? Bukankah itu hanya sebuah tipuan dari Maja, hanya
gambar dan ilusi?
Anda batu, pohon Anda, sungai Anda - apakah mereka benar-benar kenyataan "?
"Ini juga," Siddhartha berbicara, "Saya tidak peduli banyak tentang.
Biarkan hal itu terjadi ilusi atau tidak, setelah semua saya kemudian akan juga menjadi ilusi, dan
sehingga mereka selalu menyukai saya. Inilah yang membuat mereka begitu sayang dan layak
pemujaan bagi saya: mereka seperti saya.
Oleh karena itu, saya bisa mencintai mereka. Dan ini sekarang menjadi pengajaran Anda akan tertawa
tentang: cinta, oh Govinda, menurut saya menjadi hal yang paling penting dari semua.
Untuk benar-benar memahami dunia, menjelaskannya, untuk membenci, mungkin masalahnya
pemikir besar lakukan.
Tapi aku hanya tertarik untuk dapat mengasihi dunia, tidak memandang rendah, tidak untuk
benci dan saya, untuk dapat memandang dan saya dan semua makhluk dengan kasih dan
kekaguman dan hormat. "
"Ini saya mengerti," berbicara Govinda. "Tapi ini hal yang sangat ditemukan oleh
satu ditinggikan menjadi sebuah tipuan.
Dia memerintahkan kebajikan, grasi, simpati, toleransi, tetapi tidak mengasihi, ia
melarang kami untuk mengikat hati kita dalam cinta kepada hal-hal duniawi. "
"Aku tahu itu," kata Siddhartha; senyumnya bersinar keemasan.
"Aku tahu itu, Govinda.
Dan lihatlah, dengan ini kita benar di tengah semak pendapat, dalam
sengketa tentang kata-kata.
Karena aku tidak dapat menyangkal, kata-kata saya cinta berada dalam kontradiksi, kontradiksi tampak
dengan kata-kata Gotama.
Untuk alasan ini, saya tidak percaya dengan kata begitu banyak, karena aku tahu, kontradiksi ini
tipuan. Saya tahu bahwa saya setuju dengan Gotama.
Bagaimana seharusnya ia tidak ketahui kasih Kristus, dia yang telah menemukan semua elemen eksistensi manusia
dalam kefanaan mereka, berartinya mereka, tapi dicintai orang sehingga
banyak, menggunakan hidup, panjang melelahkan hanya untuk membantu mereka, mengajar mereka!
Bahkan dengan dia, bahkan dengan guru besar Anda, saya lebih memilih hal di atas kata-kata,
menempatkan lebih penting pada tindakan dan kehidupan dari pada pidato-pidatonya, lebih pada gerakan
tangannya dari pendapatnya.
Tidak dalam pidatonya, tidak dalam pikirannya, saya melihat kebesaran-Nya, hanya dalam tindakannya, dalam
hidupnya. "Untuk waktu yang lama, kedua orang tua itu berkata
apa-apa.
Kemudian berbicara Govinda, sedangkan membungkuk untuk perpisahan: "Saya terima kasih, Siddhartha, untuk
menceritakan beberapa pikiran Anda.
Mereka adalah pikiran sebagian aneh, tidak semua telah langsung dimengerti
saya. Ini menjadi karena mungkin, saya ucapkan terima kasih, dan saya
ingin Anda untuk memiliki hari tenang. "
(Tapi diam-diam ia berpikir: Ini Siddhartha adalah orang aneh, dia
mengungkapkan pikiran aneh, ajarannya terdengar bodoh.
Jadi berbeda terdengar ajaran murni yang ditinggikan itu, lebih jelas, lebih murni, lebih
dipahami, tidak ada yang aneh, bodoh, atau bodoh terkandung di dalamnya.
Tapi berbeda dari pikirannya sepertinya tangan saya Siddhartha dan kaki, mata,
nya dahi, napasnya, senyumnya, sambutannya, berjalan-jalan.
Jangan lagi, setelah kami dimuliakan Gotama telah menjadi satu dengan Nirvana, tidak pernah sejak
maka telah saya bertemu dengan orang di antaranya saya merasa: ini adalah orang suci!
Hanya dia, Siddhartha ini, saya telah menemukan menjadi seperti ini.
Semoga ajarannya menjadi aneh, mungkin kata sound-nya bodoh; dari tatapannya dan nya
tangan, kulit dan rambutnya, dari setiap bagian dari dirinya bersinar kemurnian sebuah, bersinar
ketenangan, keceriaan bersinar dan
kelembutan dan kesucian, yang saya lihat dalam tidak ada orang lain sejak kematian terakhir
kami ditinggikan guru.)
Sebagai Govinda berpikir seperti ini, dan ada konflik di dalam hatinya, ia sekali lagi
membungkuk untuk Siddhartha, ditarik oleh cinta. Sangat ia membungkuk kepadanya yang tenang
duduk.
"Siddhartha," dia berbicara, "kita telah menjadi orang tua.
Hal ini tidak mungkin salah satu dari kami untuk melihat yang lain lagi dalam inkarnasi ini.
Saya melihat, yang terkasih, bahwa Anda telah menemukan kedamaian.
Saya mengakui bahwa saya belum menemukannya. Katakan padaku, oh terhormat satu, satu kata lagi,
memberi saya sesuatu dalam perjalanan saya yang saya dapat memahami, yang saya dapat mengerti!
Beri aku sesuatu yang harus dengan saya di jalanku.
Hal itu sering keras, saya jalan, sering gelap, Siddhartha. "
Siddhartha berkata apa-apa dan menatapnya dengan senyum, pernah berubah tenang.
Govinda menatap wajahnya, ketakutan, dengan kerinduan, penderitaan, dan pencarian abadi
terlihat dalam melihat-Nya, yang kekal tidak-menemukan.
Siddhartha melihatnya dan tersenyum.
"Bent ke saya!" Bisiknya pelan di telinga Govinda.
"Bend ke saya! Seperti ini, bahkan lebih dekat!
Sangat dekat!
Mencium keningku, Govinda! "
Tapi sementara Govinda dengan takjub, namun ditarik oleh cinta dan harapan,
ditaati kata-katanya, membungkuk erat padanya dan menyentuh dahinya dengan bibirnya,
sesuatu yang ajaib terjadi padanya.
Sementara pikirannya masih memikirkan kata-kata ajaib Siddhartha, sementara dia
masih berjuang dengan sia-sia dan dengan keengganan untuk berpikir jauh waktu, membayangkan
Nirvana dan Sansara sebagai salah satu, sementara bahkan
penghinaan tertentu untuk kata-kata temannya berjuang dalam dirinya melawan
cinta besar dan penghormatan, ini terjadi padanya:
Dia tidak lagi melihat wajah temannya, Siddhartha, dia malah melihat wajah-wajah lain,
banyak, urutan panjang, sungai yang mengalir dari wajah, ratusan, ribu, yang semuanya
datang dan menghilang, namun semua tampaknya
berada di sana secara bersamaan, yang semuanya terus berubah dan memperbarui diri,
dan yang masih semua Siddhartha.
Dia melihat wajah ikan, ikan mas, dengan mulut yang tak terhingga menyakitkan dibuka, wajah
ikan mati, dengan mata memudar - ia melihat wajah anak yang baru lahir, merah dan penuh
keriput, terdistorsi dari menangis - ia melihat
wajah pembunuh, ia melihat orang itu terjun pisau ke tubuh orang lain - dia
melihat, dalam detik yang sama, pidana ini dalam perbudakan, berlutut dan kepalanya menjadi
dipotong oleh algojo dengan satu
meniup pedangnya - ia melihat tubuh pria dan wanita, telanjang dalam posisi dan kram dari
cinta gila-gilaan - ia melihat mayat berbaring, tak bergerak, dingin, kosong - dia melihat
kepala binatang, dari babi hutan, buaya,
gajah, sapi jantan, burung - ia melihat dewa, melihat Krishna, melihat Agni - ia melihat semua
angka-angka dan wajah dalam seribu hubungan dengan satu sama lain, masing-masing
membantu yang lain, mencintai itu, membenci itu,
merusaknya, memberikan kelahiran kembali untuk itu, masing-masing adalah kehendak untuk mati, suatu semangat
menyakitkan pengakuan kefanaan, namun tidak satupun dari mereka meninggal, masing-masing hanya
berubah, selalu terlahir kembali, menerima
lamanya wajah baru, tanpa setiap saat setelah melewati antara satu dan lainnya
wajah - dan semua angka-angka dan wajah beristirahat, mengalir, yang dihasilkan sendiri,
melayang bersama dan bergabung satu sama lain,
dan mereka semua terus-menerus ditutupi oleh sesuatu yang tipis, tanpa individualitas
sendiri, tetapi belum ada, seperti kaca tipis atau es, seperti kulit transparan,
shell atau cetakan atau masker air, dan ini
topeng tersenyum, dan topeng ini adalah wajah tersenyum Siddhartha, yang,
Govinda, di saat yang sama menyentuh dengan bibirnya.
Dan, Govinda melihatnya seperti ini, ini senyum topeng, ini senyum kesatuan atas
mengalir bentuk, ini senyum simultaneousness atas seribu kelahiran
dan kematian, ini senyum Siddhartha
persis sama, justru dari jenis yang sama sebagai, tenang halus,
ditembus, mungkin baik hati, mungkin mengejek, bijaksana, seribu kali lipat senyum
Gotama, Sang Buddha, karena ia telah melihat sendiri dengan penuh hormat seratus kali.
Seperti ini, Govinda tahu, yang disempurnakan tersenyum.
Karena tidak tahu lagi apakah waktu ada, apakah visi sudah berlangsung satu detik atau
ratus tahun, tidak tahu lagi apakah ada ada sebuah Siddhartha, seorang Gotama, seorang saya
dan Anda, merasa diri paling dalam sebagai
jika ia telah terluka oleh panah ilahi, cedera yang rasanya manis, menjadi
terpesona dan larut dalam diri yang paling dalam, Govinda masih berdiri untuk sedikit
sementara membungkuk wajah tenang Siddhartha,
yang baru saja mencium, yang baru saja menjadi tempat semua manifestasi, semua
transformasi, semua eksistensi.
Wajah tidak berubah, setelah di bawah permukaannya kedalaman thousandfoldness yang
telah menutup lagi, dia tersenyum diam-diam, tersenyum dengan tenang dan lembut, mungkin sangat
murah hati, mungkin sangat mengejek,
tepat seperti yang ia gunakan untuk tersenyum, yang ditinggikan.
Dalam, Govinda membungkuk; air mata ia tahu apa-apa, berlari di wajah tuanya; seperti
api membakar perasaan cinta yang paling intim, penghormatan rendah hati di dalam hatinya.
Dalam, ia membungkuk, menyentuh tanah, di depannya yang sedang duduk motionlessly,
senyum yang mengingatkannya pada segala sesuatu yang pernah dicintainya dalam hidupnya, apa yang telah pernah
menjadi berharga dan suci kepadanya dalam hidupnya.